Приметы Опции

[sirena]

Приметы января.

Со «святого вечера» до 14 января хозяйки не выметают сор из избы, чтобы потом весь мусор, собранный в кучу, сжечь во дворе. В ночь на Рождество, по народному поверью, творятся всякие чудеса. Считается, что в эту ночь «отверзаются» небеса, все земные воды, источники, родники и колодцы наделяются волшебной целительной силой, а если в эту ночь кто-то загадает желание, оно должно обязательно сбыться. Существует обычай выходить в рождественскую полночь в поле и смотреть в небо: взорам людей, живущих праведной жизнью, открываются небесные высоты немыслимой красоты.
В рождественский сочельник во многих домах зажигают очаги, камины, а в огонь кладут деревянную колоду, предварительно обмазанную медом и посыпанную хлебными зернами. Огонь в очаге стараются поддерживать все Святки вплоть до старого Нового года. Вся семья собирается за столом, а если приглашают гостей, то загадывают об удачах и бедах на весь год, встречая первого гостя. Именно с ним связывают после все события, случающиеся в новом году. Поэтому на Рождество всегда старались приглашать только самых близких людей, которые могут принести счастье. К рождественскому столу пекут пирог с вложенной в него монеткой (или изюминкой, горошиной перца, орешком и т. д.). Хозяин дома делит пирог, и счастливым будет тот, кому достанется кусок с сюрпризом.
Святки на Руси всегда считались одним из самых веселых праздников. Всю неделю Святок люди старались прожить как-то особенно, отмечая каждый день своеобразными приметами и гаданиями. Особенно внимательно относились к снам, видениям и знамениям, которые приобретали на Святки особое значение. Считалось, что в сочельник, с 6 на 7 января, обычно снятся вещие сны, особенно при растущей луне, поэтому, для того чтобы запомнить сон, в изголовье кровати ставили свечу и клали сонник, чтобы утром немедленно заглянуть в него и разгадать приснившийся сон.
И все же главным обрядом, выполнявшимся на Святки, были знаменитые святочные гадания. В Болгарии существовал обычай святочных гаданий с колодцем. В полночь девушки собирались и в полном молчании зачерпывали из колодца ведро «немой» воды, обладавшей магической силой. Каждая девушка бросала в ведро горсть хлебных зерен, колечко или букетик со своей отметкой, а также другие предметы. Их вынимала маленькая девочка (незаинтересованная сторона) под пение обрядовых песен, содержание которых соотносилось с вытащенным предметом. Эти предметы после клали под подушку, чтобы увидеть во сне суженого.
Многие девушки на Святки выполняли нехитрый обряд привлечения жениха. Для этого нужно было взять печную заслонку, насыпать на нее хлебных зерен и накормить петуха. В этом обряде главное - привлечь петуха, символизировавшего мужское начало и, кроме ,того, олицетворявшего наступление солнечного дня (недаром считалось, что петушиный крик отпугивает нечистую силу). Зерна, которыми кормили петуха, являлись символом плодородия и достатка в доме.

[sirena]

Приметы января.

Существовал также обычай святочного гадания с петухом. Для этого на полу рассыпались предварительно подсчитанные зерна, ровно в полночь приносили петуха (желательно черного) и отпускали его в комнату. По поведению петуха предсказывали будущее. Если он склевал все зерно, год будет удачным, а девушка, рассыпавшая зерно, выйдет замуж. Если петух склевал только несколько зерен, количество подсчитывали и выясняли, в какой день произойдет загаданное событие. Если петух вообще отказывался клевать, это предвещало неудачу. Вокруг петуха расставляли и другие предметы. Если петух во время гадания посмотрится в зеркало, жених будет красавцем и щеголем.
В ночь с 13 на 14 января отмечают старый Новый год. Эта традиция возникла после 1918 года, когда в России было введено новое летосчисление. Когда-то этот день приходился на 1 января и назывался Васильевым днем, а канун его - 31 декабря (ставший 13 января) - Васильевым вечером. По старинной традиции, в новогоднюю ночь отмечался «богатый» Васильев вечер. В этот день принято было щедро накрывать стол. Особенно ценились блюда из свинины, потому что святой Василий Великий считался покровителем свиноводов. «Свинку да боровка для Васильева вечерка», «не чиста животина свинья, да нет у Бога ничего нечистого - Василий зимний освятит!», - говорится в пословицах об этом дне. Вспомните об этих народных приметах, когда будете накрывать праздничный стол.
Есть и народные приметы, связанные с этой ночью. Если небо ясное и звездное - будет богатый урожай ягод. 14 января садоводам рекомендуется встряхнуть плодовые деревья, потому что святой Василий Великий, по народному поверью, еще и охраняет сады от червей и вредителей. Утром 14 января нужно пройти по саду со словами древнего заговора: «Как отряхиваю я (имя) белпушист снег, так отряхнет червя-гада всякого по весне святой Василий!» Святой Василий Великий празднуется на восьмой день Святок, в самый разгар святочных гаданий. «Загадает девица красная под Василья - все сбудется, а что сбудется - не минуется!» - говорили в народе.
По народному поверью, на Василь-вечер ведьмы крадут месяц с небес, но все равно не могут остановить постепенно нарастающего дня, укорачивающего долгую зимнюю ночь.
В этот день рано утром принято было варить Васильеву кашу и следить за тем, как она готовится. Если каша полезет из кастрюли - беда будет всему дому. Нехорошей приметой считалось, если треснет горшок или кастрюля, в которой готовится каша. Если каша удалась - съедают ее дочиста, если же сбылась какая-нибудь из плохих примет - выбрасывают вместе с горшком (желательно в прорубь, если таковая окажется поблизости).
На Васильев день дети, молодые парни и девушки ходили по домам, выпрашивая пироги со свининой, а также все остальное, чем угостят радушные хозяева. Все выпрошенное собиралось в лукошко и съедалось после удачного похода.

[sirena]

За Васильевым днем празднуется Селиверстов денъ (в память святого Сильвестра, папы римского). В эти особенно морозные дни холод выгоняет из-под земли двенадцать сестер-лихоманок. Это - обычные зимние простуды, каждой из которых дано свое имя: лихорадка, лихоманка, трясуха, огневица, кумоха, китюха, желтуха, бледнуха, ломовая, маяльница, знобуха, трепуха. По народному поверыо, они ходят от дома к дому (совсем как эпидемии гриппа, случающиеся каждую зиму) и «ищут виноватого», то есть слабого. Заберется болезнь в дом, найдет «виноватого» и будет издеваться над ним: жечь огнем и трясти в лихорадке. Считается, что болезнь стоит за дверью - тощая, слепая - и ждет, кто выйдет «повиноватее». Поэтому принято смывать лихоманок с дверных притолок. И действительно, влажная уборка после череды новогодних праздников так необходима вашему дому!
16 января на Руси отмечались «Гордеи». В этот день вспоминали поговорки о гордости, издавна считавшейся пороком. «Гордым быть - глупым слыть», «Сатана гордился - с неба свалился! А мы гордимся - куда годимся?» - говорили в народе. Кроме того, в этот день (3 января по старому стилю) вспоминали пророка Малахию. Считалось, что в Малахов день можно отчитать «каженника». Каженником называли припадочного, «порченого» человека с «дурной» кровью. По поверью, следует молиться за таких людей Малахию и звать знахаря, который заговорами может исцелить больного.
Феклистов день (памяти преподобного Феоктиста) - 17 января - славится наиболее причудливыми святочными гаданиями. «Святой Феклист гадать речист», - гласит поговорка. По народному поверью, в этот день нужно было зашить в ладанку чертополох и носить на шее, у креста - для ограждения от порчи и помощи странникам.
За Феклистовым днем следует крещенский сочельник, то есть канун Дня Крещения Господня. Крещение - 19 января - называется по-другому Водокрещи-Богоявление. Этим днем заканчиваются Святки, и люди могут отдохнуть от праздников вплоть до Масленичной недели, которая наступит только в марте.
По народным поверьям, канун Крещения (вечер 18 января), знаменитый «крещенский вечерок», - время разгула нечистой силы. Она норовит проникнуть в дом оборотнем - в любом обличье. Чтобы оградить жилище от проникновения в дом нечистой силы, ставят мелом на всех дверях и оконных рамах знаки креста, который считается надежной защитой от всего бесовского. Не поставь в крещенский сочельник креста на дверях - быть беде, считали в старину.
Если не защитить вовремя свой дом и «впустить» нечистую силу, избавиться от ее проказ можно следующим образом. В полу дома находят сучок, который не обязательно должен выступать над полом, а может быть просто обозначен в паркетной доске. Безымянным пальцем правой руки обводят сучок треугольником, затем наступают на него левой ногой и произносят: «Христос воскрес, а не ты, бес. Аминь».
Особенно опасен в крещенскую ночь оборотень Огненный змей, являющийся девушкам в виде прекрасного юноши. Говорят, что если Огненный змей полюбит девушку, эта любовь неисцелима вовек. «Не любя, полюбишь, не хваля, похвалишь», - предупреждают старушки молодых девушек о появлении красавца. «Умеет оморочить он, злодей, душу, умеет говорить речи, заиграет он, безжалостный, девичьим сердцем, затомит девицу в горячих объятиях. От его поцелуев горит девушка румяной зарей. Без него девушка сидит в тоске, без него она сушит себя». Уберечься от посещения оборотня-красавца можно, начертив на дверях крест или насыпав на печную загнетку собранного в крещенский вечер снегу.
Но за неимением печных загнеток в современных квартирах, советуем вам поутру в день Крещения умыться снеговой водой: по примете, от этого «без белил белыми бывают, без румян румяными». Можно не ограничиваться умыванием, а попробовать искупаться в проруби. Издавна на Руси был обычай купаться в проруби на Крещение, несмотря на то что крещенские морозы считались самыми жестокими. Те, кто гадал в ночь под Новый год, на Святки и на Крещение, купались или обливались водой обязательно: тем самым они смывали грех, потому что гадания всегда считались сговором с нечистой силой.

[sirena]

С праздником Крещения связано на Руси много поверий о судьбе человека. Если кто-нибудь крещен в этот день - быть ему счастливейшим человеком на всю жизнь. Добрым предзнаменованием считается так-же, если в этот день сговорятся о будущей свадьбе. «Крещенское рукобитье - к счастливой семье», - говорили в народе.
Сватовство >>
Те девушки, которые еще не дождались своего жениха, выходили вечером на Крещение и окликали суженых. Если девушке попадется навстречу молодой парень - хорошая примета, если старик - недоброе предзнаменование. Существовал обычай, который с удовольствием выполняли и парни и девушки: спрашивать имя у прохожих - у женщин мужское, у мужчин женское. По народной примете, так будут звать будущего жениха и, соответственно, невесту.
В ясный лунный крещенский вечер девушки ходили к дверям запертой церкви и слушали тишину: некоторым из них чудился либо венчальный хор, либо заупокойная служба - то, что сулил им новый год. Ту же символику имел и звук колокольчика (замужество), и глухой стук (скорая смерть).
Существовал обычай, описанный и у В. А. Жуковского, - бросание башмачка. Девушки выходили за околицу и бросали перед собой башмачок с левой ноги. Смотрели, в какую сторону указывает носок башмака - оттуда и приедет жених и в ту сторону девушке уезжать из родного дома. Если носок башмака указывал назад, к деревне, это означало, что девушка в этом году замуж не выйдет.
20 и 21 января - «отдание Святок» - дни святого Иоанна Крестителя и Василисы и Емельяна (память Емельяна преподобного и Василисы-мученицы). Кто успел подхватить простуду, может вылечиться в этот день травой-«лихоманником» (ее называют также «Петров крест», «сердечная» или «Василиса»). Святочные гуляния заканчиваются, а по пословице - «Кто празднику рад, тот до свету пьян», после чего наутро наступает всеобщее радостное утро похмелья. Тем более что на Емельяна - Василису принято было угощать кума с кумой, что сулило благополучие крестникам.
Если на Павла Обнорского (23 января) ляжет иней - лето будет сырым и влажным.
Вслед за этим днем празднуются Феодосии: дни преподобного Феодосия Великого и Феодосия Антиохийского. «Федосеево тепло - на раннюю весну пошло», говорят об этих днях.
25 января - Татьянин день, именины всех Татьян (и праздник студентов, так как именно в этот день был основан первый в России Московский университет). По приметам, если на Татьяну проглянет солнышко - к раннему прилету птиц.
Трое суток спустя, 28 января, празднуется день святого Павла Фивейского, а на следующий день - память мученицы Леониллы - Ненилин день и церковный праздник поклонения веригам апостола Петра, считающегося покровителем домашнего скота.
В день преподобного Антония Великого, 30 января, празднуются «Антоны перезимние», а 31 января - день святых Афанасия и Кирилла, который в народе назывался «Афанасий-ломонос». «Идет Афанасий-ломонос, береги, мужик, свой нос!» - говорится в пословице, потому что именно с этими днями в народе связано ожидание особенно лютых афанасьевских морозов.
Но гораздо страшнее афанасьевские морозы для ведьм: на Афанасия-ломоноса знахари ведьм гоняют. По преданию, на афанасьевские морозы «ведьмы летают на шабаш и там теряют память от излишнего веселья». Знахарь же заговаривает печные трубы в каждом доме, потому что, по поверью, ведьмы попадают в дом именно через дымоход. Считается, что ведьма, желая причинить кому-нибудь вред, влетает в жилище через трубу, но если труба заговорена, весь дом свободен от посещения нечистой силы.
Всем, имеющим камины, напоминаем об этой древней примете. Не случайно профессия трубочиста считалась во все времена необычной, рискованной, а встреча с трубочистом сулила счастье.

[sirena]

Приметы февраля.

Февраль когда-то в Древней Руси был последним, двенадцатым месяцем, завершающим год. Когда год начинался в сентябре, он стал шестым по счету. С 1700 года февраль - второй месяц года по новому летосчислению. У русских он назывался «снеженем», у украинцев и поляков - «лютым», у хорватов - «свеченом», у чехов и словаков - «унором». Февраль, по поговорке, «рассекает зиму пополам», кроме того, «февраль три часа дня прибавит», «В феврале (на Сретенье) зима с весной встретится». В високосный год, когда в феврале 29 дней, он считается самым тяжелым месяцем в году (даже тяжелее мая).
2 февраля на Макария Египетского принято было следить за изменением погоды. Если в этот день поднимается метель, то вся Масленичная неделя будет вьюжной. Ясный, солнечный Макарьев день предвещает раннее наступление весны.
После дня Максима-исповедника (3 февраля) наступает день Тимофея-полузимника, праздновавшегося по старому стилю 22 января, а по новому - 4 февраля. «Тимофеевские морозцы» считались еще суровее, чем афанасьевские. 24 января по старому стилю и 6 февраля по новому празднуется день преподобной Ксении, называемой на Руси Аксиньей, - именины всех Ксений.
Со следующей неделей (7-12 февраля) не связано особых примет и обычаев. Исключением является только Ефремов день, праздновавшийся раньше 28 января, а по новому стилю отмечаемый 10 февраля. Этот день посвящался «униманию домового»: по одному из поверий, нужно было подмести в доме веником из полыни, так как полынь считалась одной из трав, оберегающих от нечистой силы, а также от злых людей.
13 февраля празднуют день Никиты Новгородского, а после Трифонов-перезимников (14 февраля) наступает праздник Сретения Господня (15 февраля) - день встречи зимы с весной, с которым связано множество обрядов и преданий.
В канун Сретения, по старинному обычаю, заклинали мышей, которые к этому времени, съев свои запасы, подбирались к амбарам с зерном. Эти существа считались трусливыми, но опасными врагами, поэтому знахаря, взявшегося избавить от их нашествия крестьянское хозяйство, угощали и награждали особенно щедро. После произнесения специального заклинания: «Заклинаю вас, мышей, моим крепким словом на веки веков. Слово мое ничем не порушится», - имеющего устрашающую и даже губительную для мышей силу, знахаря приглашали откушать, прося не обессудить «на угощении и на отдареньи».
По народной примете, если с вечера в канун Сретения небо будет звездным, то весна придет позже, чем обычно. А оттепель на Сретение предвещает «худую и гнилую весну».

[sirena]

На Сретение дети, по обычаю, собираются где-нибудь на пригорке и начинают заклинать солнышко, чтобы оно выглянуло и показало тем самым, что зима действительно встретилась с весной. Для этого случая существует даже специальная детская песенка:
Солнышко-солнышко,
Выгляни, красное,
Из-за гор-горы!
Выгляни, солнышко,
До вешней поры!
Видело ль ты, солнышко,
Красную весну?
Встретило ли, красное,
Ты свою сестру?
Видело ли, солнышко,
Старую ягу,
Бабу-ягу,
Ведьму-зиму?
Как она, лютая, от весны ушла,
От красной бегла,
В мешке стужу несла,
Холод на землю трясла,
Сама оступиласъ,
Под гору покатилась,
Встретила весну —
Солнцеву сестру...
Если солнышко отзовется и выглянет из-за горы, значит, прошли последние морозы. Если же солнышко не появится в этот день, по примете, ждали суровых Власьевских морозов (24 февраля).
В ночь после Сретения (на 16 февраля) принято было усмирять домового. Существует поверье, что если почему-либо домовой, который живет во всяком порядочном доме, чем-то недоволен, он может в эту ночь «заездить коня». Но даже не имеющим коня советовали заранее умилостивить домового и выставить после ужина горшок каши. В полночь домовой обычно вылезает из-под печки и ужинает. В старину специально для усмирения домового призывали даже знахаря, который вечером резал во дворе петуха и, выпустив кровь на веник, обметал все углы в доме и на дворе. После этого можно было не бояться домового. Если же его не усмирить, «он из доброго обернется в лихого». Тогда «все во дворе и в доме пойдет наперекосяк, люди и животные будут болеть».
Домовой издавна оберегал покой в доме и мог позволить пошалить только себе самому. Именно домового считали истинным хозяином дома. По народному поверью, домовой прятался под веником, поэтому принято было при переезде в новый дом приносить старый веник. На Федорин день даже запрещалось подметать пол: считали, что в этот день домовой сидит под веником и хозяйка случайно может вымести его вместе с сором. А обидеть домового люди боялись, иначе он мог начать вредить и безобразничать.
На второй день Сретения - 17 февраля - празднуется Николай Студит (память преподобного Николая Студийского), отмеченный обычно лютым морозом, особенно страшным для тех, кто находится в пути.

[sirena]

18 февраля - день святой Агафии-поминальницы. В этот день принято поминать усопших родителей и родственников.
Этот день в народном сознании связывался и с другим поверьем, также отчасти имеющим отношение к празднику Сретения. В этот день, согласно народной легенде, по селениям проходит Коровья Смерть. Это существо появляется в виде безобразной старухи, у которой «руки граблями». По старинному поверью, она никогда не приходит сама, а завозится кем-нибудь из проезжающих. Всю зиму старуха скитается по лесам и болотам, пока первое февральское солнце не погонит ее ближе к жилью человека. Тогда она подбирается к домам и следит, нет ли где открытого хлева со скотиной, стоящей без присмотра. По тому же поверью, отогнать Коровью Смерть можно, обложив хлев лаптями, пропитанными дегтем: она не выносит дегтярного запаха.
Конечно, многие из вас, возможно, и не помнят, как выглядит хлев, а коров последний раз видели изображенными на пачке молока. Но позаботиться о здоровье своих домашних животных - кошек и собак - необходимо. По статистике, именно на весну приходится большая часть тяжелых заболеваний ваших питомцев. Поэтому приводим заговоры от болезней ваших четвероногих друзей.
Заговор от чумки >>, Заговор от нагноения глаз >>
Через трое суток после Сретения - 24 февраля - приходит Власьев день. В этот день тоже нужно обязательно проверить, здоровы ли ваши домашние животные.
Власьев день связывался с именем языческого бога Велеса, «скотьего бога». По народным приметам, этот день также связан с разгулом нежити. Теперь нужно защитить жилище от «летающей нечистой силы». По поверьям, нечисть вылетает в это время из преисподней в виде птиц и «заглядывает в трубы», где и поселяется, пока ее не изгонят с помощью знахаря. Проникнув в дом, нечистая сила начинает бесчинствовать. «Бывает, - рассказывают в деревне, - что весь дом вверх дном перевернут, все перебьют, переломают». Достается не только хозяевам, но и соседям и даже случайным прохожим, задержавшимся возле такого неблагополучного дома. «Черные да лукавые - не то что мыши: с ними потруднее сладить!» - говорят в народе. Бывает, конечно, что ваши собственные дети перевернут весь дом вверх дном не хуже нечистой силы, и с ними сладить еще труднее. Но в этом случае, к счастью, можно обойтись без знахарей и колдовских заклинаний.
Если на Вуколов день - 19 февраля, - по народному поверью, вам встретится оборотень («вукула», «вовкулак», «перевертыш», по другим названиям), нужно обязательно помолиться святому Вуколу. Говорят, что одно упоминание его имени при встрече с оборотнем заставляет того совершенно обессилеть. Слову всегда приписывалась особенная власть. «Неспроста и не спуста слово молвится и до веку не сломится», - говорили в народе.
20 февраля - день преподобных Парфентия и Луки Элладского. В этот день принято было печь пироги с луком и не съедать все самим, а раздавать часть нищим - «на счастье». Считается, что отданное сторицей вернется в руки.
21 февраля - день памяти святых великомученика Федора Стратилата и пророка Захарии-серповидца.
22 февраля - день памяти мученика Никифора и священномученика Панкратия.
23 февраля - Прохоров день, канун Власьева дня, о котором мы уже рассказывали.
Конец февраля не так богат поверьями и сказаниями, как первая его половина. Все готовятся к наступлению первого весеннего месяца - марта.

[sirena]

Приметы марта.

Название третьего месяца года - март - пришло в русский язык от византийцев. В старину этот месяц назывался «сухым» и «березозолом», а первый день марта - «новичком», потому что вплоть до начала XV в. март был первым месяцем года.
Март связан в народном сознании прежде всего с неделей Широкой Масленицы, считающейся самым веселым, разгульным праздником. В природе уже чувствуется приближение тепла, солнце пригревает по-весеннему, и в это время первых оттепелей русский народ празднует беспутную-«соромную» неделю, предшествующую Великому посту. Праздник связан с весенним возрождением к жизни светлой богини плодородия - веселой красавицы Лады, которая отправлялась на поиски усыпленного зимой-Мораной своего возлюбленного Леля - бога месяца мая. Лада шла, окруженная многочисленными веселыми, добрыми и проказливыми спутниками полубожественного, полусмертного происхождения, а злую зиму-Морану сопровождали духи тьмы, холода и бед.
Красавица Лада и стала Масленицей, справляющей языческую тризну по умирающей зиме и всем «прежде почившим». Вся Масленичная неделя связана с поминовением родителей, что выражается в обычае печь блины, являвшиеся необходимой принадлежностью поминок. «Первая оттепель - вздохнули родители», - говорилось в старину. Первый испеченный масленый блин клали на окошко - для родителей, приговаривая при этом: «Честные наши родители! Вот для вашей душки блинок!»
На Масленицу издавна существовала традиция строить из снега и льда снеговиков, возводить снежные крепости, кататься на санках с гор.
В первый день Масленицы - понедельник - встречали праздник. Масленицу, наряженную и разукрашенную лентами и тряпками, возили по деревне, снаряжая целый поезд из саней.
Вторник назывался «заигрышами» - народ играл и веселился, развлекаемый бродячими скоморохами. Специально возведенные «снежные городки» брались приступом, а иногда устраивались и кулачные бои «стенка на стенку», что доставляло удовольствие и зрителям, и даже самим участникам.
В масленичную среду - «лакомку» начиналось великое объедение, а в четверг все съеденное «запивалось», шел самый широкий разгульный день, который назывался «разгуляй-четверг» или «широкий четверг».
Пятница называлась «тещины вечерки» - в этот день зятьям полагалось навещать тещ. Суббота считалась «золовкиными посиделками» (невестки приглашали к себе золовок). Оба эти дня в народе посвящены хождению по родне.
Но - «не все коту Масленица» - наступало воскресенье, последний день Масленицы, имевший несколько названий: «проводы», «прощание», «прощеный день». На проводах сжигалось чучело зимы-Мораны. После народ расходился по домам, и начиналось «прощанье» - обряд, сохранившийся и до нашего времени. Просили прощения и прощали других родные, знакомые, первые встречные. Обряд этот связан и с христианской традицией, известной с ХVII столетия - Прощеным воскресеньем. В «прощеный день» справлялись и поминки по родителям, которых не забывали всю праздничную неделю. Для тех, кто не успевал нагуляться за неделю, существовала «немецкая масленица». Так говорят в народе об опохмеляющихся в чистый понедельник. «Широка река Маслена, затопила и Великий пост!» - говорилось о тех, кто доедал в первый постный день оставшиеся после праздника кушанья и «полоскал рот» недопитым вином.
По народным приметам, если в воскресенье перед началом Масленичной недели будет ненастье, то летом можно ждать большого урожая грибов.

[sirena]

После дня святого Федора-Тирона, с именем которого на Руси связано множество сказаний о его подвигах, наступают «Тимофеи-весновеи» (21 февраля по старому стилю, 6 марта - по новому), а 12 марта - день Прокопа-дорогорушителя. 13 марта празднуется Василий-капельник (28 февраля по старому стилю).
14 марта - день, посвященный памяти святой Евдокии, называется «Евдокеей-плющихой». Снежные сугробы уже начинают подтаивать: «Авдотья-плющиха снег плющит», - говорят в народе. По народным приметам, если на Евдокею идет дождь или снег - лето будет дождливым, и наоборот, солнечный день 14 марта предвещает хорошее, сухое лето. С Евдокеи молодежь начинает кликать весну, ждать ее прихода.
С Евдокеи снег, по старинному поверью, приобретает целительную силу. Старухи-знахарки собирают его в специальных местах на пригорках и помещают в тщательно охраняемые от постороннего глаза кувшины, чтобы после поить этой талой водой всех больных. Считается, что талая вода излечивает от многих болезней.
Но страшнее, чем телесный недуг, считался на Руси недуг душевный. От человеческой злобы и проклятий, по народному поверью, появлялись на свет злые духи - кикиморы. И единственным днем в году, в который кикимору можно было изгнать из дому, считался Герасим-грачевник, 17 марта.
В этот день прилетали не только грачи из теплых стран, но поселялись в человеческом жилье кикиморы - духи, витающие в воздухе, мстительные и злобные, подобно древнегреческим фуриям. Эти демоны мщения вымещают на людях свои обиды за то, что когда-то, еще до рождения, были прокляты своими родителями. Нерожденное дитя уносилось злыми духами «за тридевять земель в тридесятое царство», где нарекалось «кикиморой» и жило «у волшебника в каменных горах» до семилетнего возраста. Обучившись колдовству, кикимора начинает вредить людям, хотя сама она мала и убога - «тонешенька, чернешенька, голова у нее малым-малешенька, с наперсток». Но зато она далеко видит, быстро бегает по земле и не стареет целый век. Если такая нежить поселяется в доме, за печкой, то постепенно выживает из дому хозяев. Выпроводить ее может только знахарь, и только на Герасима-грачевника.
За Грачевником приходят Сороки - 22 марта, день памяти сорока севастийских мучеников, которые предвещают сорок утренников (морозов). Если сорок утренников пройдут подряд, лето будет хорошее: теплое, с дождями.
В это время, по народным приметам, из теплых стран прилетают жаворонки. На 22-й день марта приходится вторая встреча весны. В этот день зима кончается, на равноденствие день и ночь уравниваются по долготе. Весну встречают «жаворонками», которых пекут из теста и обмазывают медом или патокой, а потом «выпускают на волю», то есть съедают.
С 25 марта (днем Григория, папы римского) связана в народе примета о тумане. Если утром на «Григория» туман - можно ожидать большого урожая конопли и белого льна. В этот день принято разбрасывать по двору несколько горстей конопляного и льняного семени - на корм птицам.
За Григорием Римским приходит «Алексей с гор вода» - 30 марта. С этого дня весна уже окончательно вступает в свои права и изгоняет зиму с земли. Солнце греет ярче, и начинают появляться проталины, а лед на реке вздымается и синеет - вскоре должен начаться ледоход. 1 апреля на Дарью-пролубницу обламываются берега у прорубей, лед подтаивает и становится некрепок. Заканчивается первый месяц весны - март, и наступает апрель.

[sirena]

Приметы Апреля.

Второй весенний месяц называется апрелем не случайно: по народному поверью, в апреле земля преет. «Март пивом, а апрель водою славится», - говорят в народе. В апреле снег тает уже неостановимо, как неостановим приход настоящей весны, с теплом, свежей зеленью. «Начало апреля в снегу, конец - в зелени», - говорят об этом месяце.
Раньше на Руси этот месяц назывался «пролетником», так как предвещал скорый приход лета; у поляков он носил название «кветень»; чехи и словаки именовали апрель «дубень». В Древней Руси он был вторым месяцем; позже, до 1700 года, он считался восьмым, а после реформы Петра I стал четвертым по счету.
Приход настоящей весны связан прежде всего с радостным праздником Благовещения.
День Благовещения, отмечаемый 7 апреля, сопровождался многочисленными суевериями, многие из которых возникли еще в языческие времена и позже были перенесены на христианский праздник. Считается, например, что если в Благовещение от утра до полуночи назвать мужа сорок раз «милый», весь год муж будет любить и холить.
Не случайно этот праздник называют днем семейной любви. В Благовещение не занимали в долг, чтобы не поставить хозяев в неловкое положение. Считалось, что тот, кто в Благовещение отдавал из дома, тратил на чужих семейный покой и мир.
Некоторые черты древних языческих богинь - Живы, Лады, Фреи, Девы-Зори, Гольды - слились с христианскими понятиями о Богоматери. Поэтому Дева Мария в народном сознании - как древняя Дева-Зоря - выводит на небо ясно солнышко, изгоняя с земли ночную тьму.
Благовещение - последний праздник, завершающий зиму и начинающий весну. К нему готовились, соблюдая особенные обычаи. Прежде всего, отмечали «двенадцать великих пятниц», упоминаемых и в языческом почитании богини Фреи. Эти «пятницы» стоят перед самыми большими праздниками, особо чтимыми в народе. «Первая великая пятница» приходится на первую неделю Великого поста. В эту пятницу «убил брат брата камением», поэтому тот, кто будет поститься, «охранит себя от напрасного убийства». Во «вторую великую пятницу воплотился сам Иисус Христос Святым духом в Мать Пресвятую Богородицу; кто проведет эту пятницу в посте и молитве, от внутренней скорби сохранен будет». Кроме того, «вторая великая пятница» охраняет от бедности, от плотской похоти и дьявольского искушения. Особенно чтится «Благовещенская Пятница» у раскольников. Она является в их воображении совершенно особым, одушевленным и обладающим чудотворной силой существом (святою Пятницею). На пятницу не положено работать, потому что «кто не чтит благовещенскую пятницу, у того всякое дело будет пятиться». В Благовещение принято не только не работать, но и с огнем не засиживаться: «Кто не чтит Благовещения, с огнем за работой сидит, - у того в это лето убьет молнией близкого человека». Благовещенскую просфиру хранили иногда целый год: считалось, что ею можно лечить болезни.
В Благовещение не советовали слишком усердно расчесывать волосы: верили, что от этого будет лезть волос. «Птица в этот день гнезда не вьет, девица косу не плетет».
Красные круги вокруг солнца в этот день предвещают богатый урожай. Какая погода будет на Благовещение, такой же ждать и на Светлое Христово Воскресение.
Издавна есть на Руси обычай на Благовещение выпускать птиц из клеток. Дети выпускали птиц под особые песенки, например:

Синички-сестрички,
Тетки-чечетки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры-воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!

[sirena]

Страстная, Пасхальная и Радоницкая недели
Предваряемая Вербным воскресеньем Страстная неделя - последняя неделя Великого поста - была отмечена соблюдением особых обрядов. С понедельника на Страстной - или, как говорили в народе, Страшной, - неделе все начинали приводить в порядок себя и свой дом, готовясь ко встрече Пасхи. В Страстную Среду и Великий Четверг принято было омывать водой, натаянной из снега, всю домашнюю живность - от коровы до курицы - и пережигать соль в печи, которая, по народным поверьям, приобретала от этого целебные свойства. В некоторых деревнях в полночь Великого Четверга женщинам также предписывалось окатить себя водой для ограждения от болезней. Считалось, что в эту полночь даже «ворон купает детей своих». Существовал даже обычай в полночь Страстного Четверга девушкам заходить по пояс в реку (если лед уже сошел) и, встав в тесный кружок, призывать весну. Если лед еще не тронулся, девушки умывались из проруби и катались «на восточную и западную стороны» по земле.
Если до зари умываться на Великий (Чистый) Четеерг, нужно приговаривать при этом: «Смываю то, что на меня напустили, то, чем душа и тело мается, все Чистым Четвергом снимается». А чтобы молодые люди обращали внимание, девушки, умываясь, приговаривали: «Как светел и красен Чистый Четверг, так и раба (имя) для всех буду прекрасной. Аминь».
В среду на Страстной неделе вспоминали особый обряд против всякой телесной немочи. Нужно было зачерпнуть кружкой воду из колодца или из бочки на улице или набрать воду в реке. Трижды перекрестясь, накрывали кружку чистым или новым полотенцем, а в 2 часа ночи, снова трижды перекрестясь, обливались этой водой, оставив немного в кружке. После на мокрое тело, не вытираясь, надевали одежду, а ту воду, которая оставалась в кружке, выливали до 3 часов на куст или цветы. Говорят, что таким образом омытое тело как заново нарождается.
В Великий Четверг советовали постригатъ в первый раз волосы годовалому ребенку (до года стричь считалось грехом), а девушкам - кончики кос, чтобы росли длиннее и гуще. У всего домашнего скота тоже советовали выстригать клок шерсти для здоровья и благополучия.
Существовал также обычай выжигать свечой кресты на дверях и потолках, чтобы уберечь дом от нашествия нечистой силы. Страстные свечи давали в руки тяжелобольным или мучающимся трудными родами: считалосъ, что они обладают целебной силой. С Великого Четеерга запрещено было подметать пол в доме вплоть до самой Пасхи. С ним были связаны и погодные приметы: если шел дождь, весна будет поздней и мокрой.
Страстная Пятница - день самого строгого поста - особено почитался в народе. Он предварял Великую Субботу, когда принято было заклинать утренники (утрение морозы). Всю Страстную неделю, по языческой традиции, на высоких пригорках жгли костры в честь бога огня Перуна. Другой языческой традицией было ограждение полей от злого духа. Парни и девушки с зажженными лучинами в руках, а некоторые - с метлами, кнутами, начинали с дикими криками верхом на лошадях скакать по деревне из одного конца в другой: считалось, что это должно отпугнуть злых духов.
Итак, наступал последний, седьмой день Страстной недели - Светлое Христово Воскресение. По обычаю, в этот день с утра зажигали перед церквами и по холмам костры, что также связано с языческой традицией празднования победы света над тьмой и весеннего тепла - над зимней стужей. В деревнях на Святую ночь перед Пасхальным воскресеньем жгут смоляные бочки, а уголья от них собирают и после кладут эти уголья под крышу: считается, что это ограждает дом от удара молнии.
Как только в Пасхальное воскресенье начинали звонить колокола, люди крестились и трижды приговаривали:
«Христос воскрес, а моей семье здоровья, моему дому богатства, моему полю урожай. Аминь».
После пения в церквах: «Христос воскресе», - принято было стрелять в воздух холостыми зарядами из ружей, что также символизировало победу над тьмой и смертью. Если в Пасхальную ночь зачерпнуть воды из родника или реки, то, по народному поверью, она будет обладать особенной силой.
Если в доме кто-то находится при смерти, то в церкви в Пасхальное воскресенье нужно было постараться взять пасхальное яйцо из рук батюшки. Уходя из церкви, надо подойти к иконе Богородицы и позвать ее с собой: «Матушка Богородица, идем со мной ко мне домой. С нами ночевать, раба (имя больного) врачевать». Дома нужно было хотя бы часть принесенного яйца скормить больному. Тогда, по народному поверью, он в этот год не умрет.
Есть и другое, не менее интересное поверье: если на утренней службе в Пасхальное воскресенье встать в углу церкви, держа в левой руке серебряную монету, и на первое приветствие священника «Христос воскресе» вместо «Воистину воскресе» произнести: «Антмоз маго», - монета получит чудодейственную силу и не только возвратится к хозяину, но и принесет ему много денег.

[sirena]

Считается также, что на Светлое Христово Воскресение солнце, встающее поутру, начинает «играть»: сиять и переливаться особенно ярко. Поутру в солнечный день (считалось, что на Пасху всегда хорошая погода) люди собирались на открытом месте специально, чтобы посмотреть на «солнечные заигрыши».
Даже смерть на Светлое Христово Воскресение считалась благословенной. Умершего на Пасху хоронили по старинному обычаю с крашеным яйцом в руке. Считалось, что умершие на Пасху или на Святой (послепасхальной) неделе попадали в рай вне зависимости от того, насколько праведной была их земная жизнь.
После Светлого Христова Воскресения начиналасъ Святая неделя, каждый день которой также опмечался особо. Так, например, уже со среды во многих местах начинали водить весенние хороводы, но в пасхальную субботу наступал разгар веселья: суббота на Святой неделе называлась «хороводницей». В некоторых областях в этот день, по обычаю, нужно было изгонять, или «провожать», русалок. В воскресенье на Святой неделе прощались с Пасхой. По древнему, обычаю, люди собирали все, что осталось от праздничного угощения (обычно оставались только кости), и несли на поле, где и зарывали. По народному поверью, это должно было охранять урожай от града.
Один из немногих старинных обычаев, строго соблюдающихся и по сей день, - крашение яиц. Без крашеных - «красных» яиц никто не встречает этот светлый весенний праздник. Считается, что первое яйцо, полученное в Пасхальное воскресенье, не должно портиться, если оба похристосовавшиеся приветствовали друг друга от чистого сердца. Многие хранят это первое крашеное яичко в течение целого года - до следующей Пасхи.
После Святой послепасхальной недели, заканчивавшейся Фоминым воскресеньем, начиналась Радоницкая, или Фомина, неделя. Этой недели, а особенно Фомина воскресенья, называешегося Красной Горкой, с особенным нетерпением ждали молодые девушки. Эти дни всегда считалисъ свадебными, сговоры и сватовство старались приурочить к последней неделе апреля, чтобы успеть до наступления мая, когда играть свадьбы считалось плохой приметой.
В первый день Фоминой недели - понедельник, называвшийся Радуницей, на пригорках везде горели костры, зажженные еще накануне: все отмечали день поминовения умерших. На этих пригорках устраивали угощения в честь усопших родителей. Считалось, что в ночь на Радуницу можно увидеть сон от родителей или умерших членов семьи, пророческий сон. Чтобы вызвать его, приходили на кладбище и, кланяясь, говорили: «Радуница, Фомина неделя, день всех усопших Призываю в помощники. Прошу датъ мне сон вещий. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».
Во вторник - Навий день (день покойников) - принято было ходить на кладбище и отстаивать панихиды. В Белоруссии существует обычай обедать на Радуницу на могилах и приглашать покойников к трапезе. Но при этом строго соблюдался обычай, чтобы угощения были «нечетные и сухие». В течение всей Фоминой недели хозяйки на ночь оставляют на столе еду - для умерших родителей. На Украине эти дни называются «могилками», «гребками» и «проводами».
А уже в среду принято было заключать браки, сговоренные на Красную Горку, и свадьбы праздновались до конца Фоминой недели. Те молодые люди и девушки, которые еще не нашли себе пару, собиралисъ на смотрины. В эти дни принято было устраиватъ прогулки - смотрины женихов и невест. В некоторых местах даже существовал обычай, позволяющий парням обливать водой понравившихся им девушек. Если парень обливал девушку водой, он, по обычаю, должен был за нее свататься. Пренебрегший этим обычаем считался похитителем девичьей чести.
Пасхальные, радуницкие праздники совпадали и с днями, традиционно отмечавшимися в церковном календаре.

[sirena]

На 14 апреля приходился день святой Марии Египетской, который назывался в народе «Марья-зажги-снега». Когда-то этим днем начинался апрель (по старому стилю Марья Египетская приходилась на 1 апреля). И с тех пор сохранился обычай на «Марью» подшучивать друг над другом, разыгрывать и устраивать всяческие проказы. «Первого апреля не солгать - когда же время после этого выберешь!» — говорили в народе об этом дне. Традиция шуток и розыгрышей сохранилась и по сей день. Кроме того, существовала и такая примета: если с «Марьи» на Поликарпов день разольется полая вода, надо ждать больших трав и раннего покоса по весне.
16 апреля вспоминают Никиту-исповедника. В этот день, особенно почитаемый рыбаками, существовал обычай задабривания водяного. Рыбаки должны были готовить угощение для дедушки-водяного. Считалось, что водяной всю зиму спокойно спит на дне реки, а к весне поднимается на поверхность и начинает мучить рыбу. Поэтому рыбаки в Страстную неделю специально готовили ему подарок - спускали в прорубь лошадь, предварительно перевязав ей ноги. Считалось плохой приметой, если лошадь долго не тонула (значит, водяной не желал принимать подарок). Если же водяного не угостить, он начинает душить рыбу в реке, мстя людям за неуважение к нему.
18 апреля - на день памяти мученика Феодула, по народной примете, «теплый ветер подул!». До «Федула» хозяйки не решаются открывать законопаченные на зиму окна: «Раньше Федула окна настежь - весеннему теплу дорогу застишь!»
19 апреля - в день памяти преподобного Евтихия и мученика Иеремии - тихая погода предвещает хороший урожай яровых: «На Евтихия день тихий - к урожаю ранних, яровых». А «на Акулину (20 апреля) дождь - хороша будет калина».
21 апреля - на Родионов день, по народной примете, встречается солнце красное с ясным месяцем. Если светел Родионов день - добрая встреча, если пасмурен и туманен - плохая, неудачная. В первом случае это предвещает хорошее лето, во втором - дождливое, сырое, пасмурное.
Через сутки после Родионова дня наступает 23 апреля - память мученика Терентия. В этот день следят за восходом солнца, по которому определяют, уродится ли в этом году хлеб (если солнце взойдет красное и в туманной дымке - год будет хлебородным). За «Терентиями» идут «Антипы», на которые ожидается вскрытие рек и разлив полой воды (поэтому этот день называется «Антипами-водополами»). «Антип без воды - закрома без зерна», - говорили об этом дне.
«Антип воду льет на поймы, Василий земле пару поддает», - говорили о следующем апрельском дне - 26 апреля - посвященном памяти святого Василия-исповедника. «На Василья земля запарится, аки старуха в бане». По примете охотников, в этот день вылезает медведь из берлоги.
В Мартынов день (27 апреля) лисицы переселяются из старых нор в новые. Кроме того, Мартынов день называют «вороньим праздником». В этот день, по поверьям, старый ворон отпускает своих годовалых воронят на новое гнездо - в самостоятельную жизнь.
К ворону в народе отношение было особое. Ворон - птица вещая, и не только вещая, но и зловещая. Живет ворон до трехсот лет и считается олицетворением недоброй колдовской силы. Не случайно существовало поверье, что ведьмы любят обращаться в ворон. «Старый ворон мимо не каркнет», - говорят о нем в народе. Замечается, что на церкви ворон каркает к покойнику, на избе - к покойнику во дворе. Сродни ворону и обыкновенная ворона, но, как о ней говорят, «это птица не того полета». «Ворон каркает к несчастью, ворона - к ненастью!» - говорят на Руси. Знахари предсказывают по вороньему крику не только погоду, но даже человеческую судьбу.
День памяти святого апостола Пуда - 28 апреля - раньше приходился на середину месяца и, по пословице, «рассекал его пополам». В этот день особенные заботы у пчеловодов: принято было выставлять ульи из зимних помещений на воздух.
За святым Пудом 29 апреля справляют именины все Ирины: празднуется день святой Ирины. В Московской и Ярославской областях существовал обычай высевать в этот день в специальные ящики капустную рассаду. В Сибири на апрельский Иринин день ожидают полного вскрытия Иртыша.
30 апреля - день святых Зосимы и Савватия, а 31 апреля чествуется память святого Ивана Нового. В этот день у огородников принято засевать морковь и свеклу, что делают с соблюдением специальных обычаев. Рано утром семена смачиваются в родниковой воде, причем в родник Советуют опустить медные деньги. По другому поверью, нужно смачивать семена в обыкновенной речной воде на трех утренних зорьках. Но в обоих случаях никто посторонний не должен видеть, что делают сеятели. «Чужой глаз - что лихой ворон - завистлив, а зависть - что ржавчина - весь урожай съест», - предостерегала народная мудрость.
Канун тяжелого месяца - мая - считался на Руси днем последних весенних свадеб. «В май жениться - весь век маяться!» - говорили в народе. В старину считалось за тяжкую обиду свататься в мае, еще хуже - справлять в этом месяце заранее сговоренную свадьбу. Апрель же воспринимался в народном сознании как месяц радостный: «Всю землю в цветы апрель одевает, всех людей к радости призывает, листвою деревья венчает».
Итак, весна в полном разгаре, наступает последний весенний месяц - май.

[sirena]

Приметы мая.

Пятый месяц года раньше именовался «травень» и «цветень» и считался одним из самых тяжелых месяцев в году. Не случайно считалось, что в мае нельзя устраивать свадьбы, иначе придется маяться не один месяц в году, а всю жизнь: «Женишься в мае - спокаешься, всю жизнь промаешься». Этот месяц был трудным и для тех, кто работал в поле и на огороде: нужно было не покладая рук заниматься посадками. Поэтому на каждый майский день существовали особые приметы и обычаи.
В последний день апреля отмечали: если небо ясное, день солнечный, значит, последний весенний месяц и даже все лето будет хорошим. Но даже если еще в апреле на деревьях появились первые зеленые листочки, в мае обязательно ждут холодов и заморозков.
Первый день третьего весеннего месяца - 1 мая - отмечается как праздник. Однако эта традиция началась не с празднования Международного дня солидарности трудящихся, а гораздо раньше: в петровские времена. В Москве на Немецкой слободе в этот день устанавливали для торговли «немецкие столы» и разбивали «немецкие станы». Позже горожане переняли эту традицию: 1 мая стал «народно-городским» праздником для мещан, посадских, купцов.
2 мая - день преподобных Трифона и Никифора, а на следующий день - 3 мая, - по старинному обычаю, принято было «окликать родителей». На утренней заре все женщины собирались и шли на кладбище, на могилы своих родителей и родственников, и начинали причитать - звать их. И во времена язычества, и в христианской традиции родители всегда почитались особо, поэтому после их смерти, по народному причету, «пустел высок терем, глох широк двор; не цвели в широком поле цветы лазоревы, не красно росли дубы в дубровушках». Плакальщицы призывали своих умерших родителей: «Встаньте-пробудитесь, поглядите на своих детушек, выгляньте на нас, сирот, из своих домков, да потешьте словом ласковым!»
На следующий день после окликания родителей, в день святого мученика Прокула, существовал обычай проклинать нечистую силу, которая пыталась вернуть холода на землю.
Тепло было необходимо огородникам: ведь 5 мая, в день святого апостола Луки, советовали высаживать на грядки лук. «Лук от семи недуг!» - говорили о нем и добавляли: «Лук - татарин: как снег сошел, так он и тут!» В этой пословице, скорее всего, отражена народная память о весенних набегах крымских и ногайских татар, которые появлялись со стороны степи вместе с первой травой. От этих набегов охраняли русскую землю запорожские казачьи конные караулы, ставившиеся по всем рубежам России.
Следующий день посвящен памяти великомученика Георгия Победоносца - Егорий (Юрий) весенний (в отличие от ноябрьского Юрьева дня) празднуется 6 мая. На Егория существовало множество обычаев. Например, у молодежи в этот день принято было выбирать самого красивого парня - «Зеленого Егора» - и обвешивать его зелеными венками, а на голову класть большой пирог, украшенный цветами. После чего, совершив обход по деревне и полям, мододые люди разводили костер, усаживались вокруг него и с песнями начинали делить пирог. Та из девушек, которой досталось в пироге больше начинки, осенью должна выйти замуж.
В Прикарпатье в этот день пекут пироги в форме барашков. В Литве у входов в церкви продают маленыше фигурки лошадей, коров и овец из воска или специального теста.
После Саевина дня - 7 мая - отмечают день памяти святого евангелиста Марка (8 мая), с которым связан обычай ловить чижей.

[sirena]

11 мая (память Святых апостолов Иасона и Сосипатра), по обычаю, начинали собирать березовый сок. Он сладок и быстро начинает бродить, поэтому его называют «хмельным»: «Пьяную березовицу навеселяют хмелем!» Деревенские знахарки собирают березовый сок не для лакомства, а для лечения. Особенно помогает березовый сок людям, страдающим лихорадкой. Но перед этим, по примете, необходимо было выкупать больного в дождевой воде или еще лучше - натереть мартовским позимним снегом.
Солнечный день 11 мая служит лучшей приметой того, что лихорадка отпустит больного. В этот день принято было выходить на дорогу и ждать теплого ветра с полудня. Этот ветер в представлении знахарок тоже является целебным. Как только начинал дуть южный ветер, знахарки выставляли ему навстречу ладанки и особыми нашептываниями загоняли ветер в них, чтобы после, положив ладанку на больного, излечить его.
12 мая - день девяти мучеников - тоже считался днем лечения. Над больным читали специальный заговор, в котором соединились языческие верования и христианский церковный канон.
День 13 мая отмечен в русской традиции особыми приметами. Если вечером этого дня небо будет звездным и поднимется теплый ветер - то, по подмосковной примете, лето будет богато грозами и теплом, а урожай будет обильным. В Рязанской области было принято наблюдать в этот день восход солнца: если небо на востоке окажется чистым и безоблачным - лето будет хорошим, если же солнце встанет в облаках - все лето будут идти дожди. В Тульской области существует поверье, что нельзя в этот день выезжать в дорогу, не умывшись водой, натаенной с мартовского снега. Весной с первыми оттепелями, по преданию, начинают бродить па земле всякие болезни, и единственное средство от них - мартовский снег: «Боятся болезни его, как соль - воды, воск - огня».
14 мая - в день святого пророка Иеремии - высевали овес, приговаривая при этом: «Овес сея, проси Еремея». Сеяли только в теплую погоду и перед этим проверяли почву: клали обе руки на землю, чтобы определить, достаточно ли она прогрелась.
15 мая называли «соловьиным днем»: считалось, что в этот день запевают соловьи. В середине мая птицеловы специально отправлялись в лес ставить тенета на птиц. Если соловьи запевали вовремя, в «свой» день - лето ожидали солнечным и сухим. «По соловьям и погода», - говорили в народе.
Следующие несколько майских дней специально отводились под работы в поле, на огороде. 18 мая - в день Арины-рассадницы - и накануне, 17 мая, высаживали капустную рассаду, соблюдая при этом древний обычай оберега будущего урожая: выносили на огородные грядки надтреснутый горшок и клали внутрь выдернутый поблизости кустик крапивы (с корнем). Делалось это для того, чтобы уберечь рассаду от завистников, от дурного глаза. Высаживая капусту, приговаривали: «Рассадушка-рассада, не будь голенаста, а будь пузата, не будь пустая, а будь тугая, не будь красна, а будь вкусна, не будь стара, а будь молода, не будь мала, а будь велика».
19 мая - на Дениса-горошника - высевали горох, а на следующий день - 20 мая, на Арсения-пшешчника, - в степных областях засевали пшеницу. В этот день принято было печь пшеничные пироги и кормить ими всех знакомых и даже незнакомых, прохожих, помня старинную присказку: «Прохожий - человек Божий».
Никола вешний (весенний) - отмечался 22 мая. Отмечавшие этот праздник вспоминали и второй Николин день - Николу зимнего (19 декабря), связывая их в пословице: «Два Николы: теплый да холодный, сытый да голодный». На Николу вешнего в деревне впервые выгоняли коней в ночное.
С каждым следующим днем - 23 мая (Симона Зилота), 24 мая (Мокея), 25 (Епи-фана) связаны свои приметы. Но особенно выделяется 26 мая - Лукерьи-комарницы. Считается, что в этот день с теплым ветром прилетают комары. На следующий, Сидоров день (27 мая) холодный ветер уходит на север до зимы, и вместе с ним уходит и последний, самый тяжелый весенний месяц - наступает лето

[sirena]

Приметы июня.

Июнь когда-то был четвертым месяцем года; после того как Новый год стал праздноваться в сентябре - десятым; а с 1700 года и по сей день он - шестой по счету. В России первый летний месяц именуется «розанцветом», поляки называют его - «червец», чехи и словаки - «червень», хорваты - «иван-чак» и «клисень». Это - месяц молодой, зеленой травы и первых урожаев: в конце мая - начале июня появляются на рынках первые овощи и зелень нового сезона, а хозяйки готовят суп из молодой крапивы. И с этим месяцем в народе связано множество примет и обычаев.
2 июня - в день Филиппа и Филалея - по народной примете, нужно было высевать огурцы. Делалось это тайно: от любопытных нужно было скрывать и огуречную гряду, и первый выросший на ней огурец. Этот огурец срывают и закапывают где-нибудь на огороде, чтобы урожай огурцов был хорошим.
На Ферапонта - 7 июня - наблюдали за рябиной: хорошим признаком для будущего урожая считалось, если рябина цветет пышно и дружно. Опытные рыболовы старались не пропустить следующий день - 8 июня: «на Карпа» хорошо ловится тезка этого святого - рыба карп.
9 июня также был отмечен особой приметой: в этот день нельзя было подметать пол в доме - считалось, будто таким образом «выносится сор из избы», что приведет к ссорам в семье.
Если на следующие сутки - 10 июня (Святого Евтихия) - день был погожий и тихий, это предвещало хороший урожай. Но особенно опасным считался следующий за 11 июня (святой Феодосии) - Исакиев день (12 июня). По народной примете, в этот день змеи выползали из своих зимних нор. Если в этот день змея укусит человека, вылечить его будет очень трудно, поэтому по лесу и лугу советовали ходить очень осторожно. В этот день высаживали бобы, вымоченные предварительно в воде, натаянной из мартовского снега.
На Устина (14 июня) и Митрофана (17 июня) советуют следить за погодой и примечать, откуда ветер дует. Если ветер с северо-запада - погода ухудшится («к дождю-ненастью»), ветер с востока - к поветрию, то есть к болезням. Существовал даже обычай заклинать ветер, который в это время особенно влиял на рост хлебов.
18 июня - на Дорофея - старались соблюдать те же приметы, тем более что на следующий день - 19 июня - впервые начинали полоть траву: «Придет Ларион - траву с поля вон!» - говорили в народе. 20 июня - на святого Федота - ненастная погода предвещала плохой урожай ржи.
21 июня - день святого Федора Стратилата - по народным поверьям, считался днем гроз. Но этот день был знаменит и еще одним обычаем. Считалось, что 21 июня можно начинать рыть колодцы. Накануне на то место, где наутро собирались копать, опытные колодезники ставили «наговоренную» особым образом сковороду и оставляли ее до утра. Если утром сковорода запотевала - значит, место хорошее, вода будет. Если росы на сковороде мало - мало будет и воды в колодце, и тем более не будет воды, если сковорода сухая.
После Кириллова дня - 22 июня - наступает день «знамений» - Тимофей (23 июня). Знамение - это неожиданное явление, не предусмотренное в календарном цикле. И тем не менее каждое знамение имело свое толкование. В каком-то смысле наши предки стремились подготовить себя даже к случайности, к внезапным переменам. По преданию, в этот день по земле ходят призраки и смущают людей. Если кому-нибудь привидятся мыши на поле - это к неурожаю, если стая волков - к гибели домашнего скота, стаи ворон предвещают повальные болезни и смерть людей. Если приложить ухо к земле, то, по примете, можно услышать, как стонет земля, - это к пожару. Следующий день - Варфоломея и Варвары - напротив, считался спокойным и безопасным.

[sirena]

Следующие несколько дней отмечены приметами, соблюдать которые необходимо было тем, кто трудится в поле и на огороде. 25 июня - на Петра-капустника - высаживали последнюю капустную рассаду. 26 июня - день Акулины-гречишницы, считалось, что сеять гречиху нужно, в зависимости от погоды, за неделю до Акулины или на неделе после этого дня. После 28 июня - дня святого пророка Амоса - Тихонов день (29 июня), когда начинают затихать певчие птицы. Только соловей продолжает петь до самого Петрова дня.
Но особенно звонко, по народной примете, соловьи, поют на Вознесение. Этот праздник наступает спустя 40 дней после Пасхи. Ночь на Вознесение так и называют в народе - «соловьиной». Считается, что в это время нельзя ловить соловьев, иначе весь год до следующего Вознесения удачи и счастья не будет. На Вознесение цветы пахнут как-то особенно сильно, а утренняя обильная роса считается целебной. В этот день нужно выпекать лесенки из ржаной муки и ходить в гости, приносить испеченные лесенки в подарок хозяевам.
А через неделю - на «седьмицкую» (седьмую неделю после Пасхи) - праздновали Троицын день, который назывался в народе Зелеными Святками. Троицына неделя называлась также «русальной», «зеленой», что связано с многочисленными языческими обрядами, праздновавшимися в эти дни. Девушки на Троицу «завивали» - связывали ветви - березу и проходили под ней с песнями и поцелуями. Этот обычай назывался «кумиться» - то есть целоваться под березовыми ветвями. Этот праздник считался девичьим: принято было собирать деньги и вместе покупать еду и сладости.
В Троицын день девушки плели венки и бросали в воду, пытаясь определить свою судьбу, - не случайно этот день зовется Зелеными Святками. Чей венок поплывет быстрее всех, та девушка первой выйдет замуж. Плохой приметой считалось, если венок остановится, зацепившись за водные растения, или вовсе утонет. А молодые люди подтверждали приметы и ловили венки понравившихся им девушек. Чтобы вернуть венок себе, нужно было поцеловать юношу. Девушки хранили венки до самой свадьбы, а женщинам полагалось немедленно после праздника расплести свой венок. До сих пор существует обычай на Троицу украшать дом ветками берез и цветами.
Считалось, что духи рек и озер - русалки - в этот день выходят из воды. По народному поверью, русалки - это души младенцев, родившихся мертвыми или умершими некрещеными. Они с Зеленых Святок до Петрова дня живут в лесу, ауканьем и смехом заманивают к себе людей и могут защекотать до смерти. На «русальной» неделе не купаются, опасаясь, что русалка затянет на глубину или в омут. Уберечь от русалок может только полынь или трава «заря».
Но есть в народном календаре день, когда ни русалки, ни лешие, ни водяные не могут навредить человеку. Вся нечистая сила, по народному поверью, боится Духова дня, который празднуется в понедельник, следующий за праздником Троицы. Считается, что с этого дня окончательно устанавливается теплая погода и утренних заморозков уже не будет. Цветы и березовые ветви, которыми украшали свой дом празднующие Троицу, теперь собирают и высушивают. По поверью, они обладают целебными свойствами, и старушки знахарки перетирали их в порошок и хранили за иконами. Если кто-нибудь из домашних заболевал, его окуривали травяным порошком, тем самым изгоняя злого духа, а некоторые знахарки советовали подсыпать щепотку порошка в корм домашним животным, чтобы уберечь их от болезней.
Не случайно цветы и травы, собранные и засушенные в Духов день, считались обладающими особенными свойствами: в этот праздник, по народному поверью, светлые силы одерживали верх над злыми духами, оказавшимися в пределах досягаемости. По-этому те спешили спрятаться, чтобы не быть уничтоженными небесным огнем.
На Духов день, выходя из церкви, нужно было раздать нищим всю мелочь, оказавшуюся в кармане. Считалось, что таким образом человек охранит себя от болезней.
По народному поверью, перед восходом солнца на Духов день земля могла поведать многие древние секреты, поэтому люди ходили на поиски кладов. Если человек имел честные намерения, не был злым и алчным, земля открывала ему свои тайны: он мог отыскать клад, припав ухом к земле и услышав «зов» спрятанных сокровищ.
В этот день принято было «завивать березки»: плести венки и гадать на будущее замужество, пуская венки по течению реки.

[sirena]

Во многих селах на Вознесение, Троицу и Духов день устраивались хороводы, участие в которых принимали все девушки и женщины. Хоровод считался обрядовым танцем и устраивался по определенным правилам. Водили хороводы всегда по ходу солнца. Обычно юноши и мужчины в круг не допускались (кроме специальных игр, когда участие молодых людей было предусмотрено правилами). Девушки и женщины, водившие хоровод, пели и хороводные песни.
Принято было также собираться и петь свадебные песни: кончился тяжелый май, наступил июнь, который называли месяцем смотрин и свадебных сговоров. На Вознесение сговаривались о свадьбах, которые назначались обычно на осенний мясоед.
Языческие праздники начала лета, которые существовали не только на Руси, но и в Греции, и у племен древних германцев, устраивались специально для того, чтобы парни и девушки могли присмотреться друг к другу и выбрать себе пару.
Неделя Всех Святых (Всесвятская), праздновавшаяся после Троицы, совпадала с языческими праздниками Костромы и Ярилы. Древнеславянский бог Ярило был подобен греческому Эроту, но ему были присущи еще и черты древнегреческого бога виноделия Вакха и лесного божества Пана, а также Ареса (и Фрейра в древнегерманской мифологии). Обычно он представлялся в виде молодца «красоты неописанной» в венке на русых кудрях, который обладал невероятной, чудодейственной мощью и страстностью. Его взгляд заставлял человека захмелеть без вина и почувствовать прилив силы.
На Ярилу цветы расцветали особенно пышно, рожь колосилась обильно (не случайно Ярилу изображают с ржаными колосьями в руках). Он считался богом плодородия, жизненной силы. Со среды до пятницы на Всесвятской неделе, по древним языческим традициям, устраивались игрища, которые длились весь день и всю ночь. Люди плясали и веселились, юноши и девушки стегали друг друга крапивой, играли «в горелки». Игра эта, по-видимому, связывалась с древней традицией «умыкания» невест и состояла в том, чтобы поймать понравившуюся девушку и встать с ней в пару, пока другие не опередили.
На Ярилиной неделе особенно удаются все любовные заговоры и «присухи». Приведем несколько заговоров, которыми, впрочем, советуем не злоупотреблять.
Заговоры на любовь, Заговор на любовь девушки, Заговор на любовь парня, Заговор на наведение тоски.
Зачастую праздники отмечали на кладбищах или просто ходили на могилы, навещали умерших родных. Некоторые в эти дни угощали не только покойников, которым оставляли на могилах еду, но и домовых: уходя, накрывали стол для «дедушки домового». Хорошей приметой считалось вернуться домой и обнаружить, что все съедено и выпито. А в некоторых областях люди сами наряжались в «нечистую силу»: накануне Петрова поста девушки ходили ночью по улице в рубашках, с распущенными волосами, изображая русалок.

[sirena]

Но все же главным праздником июня считался день Ивана Купалы, отмечавшийся после Троицы и Семика. По древней языческой традиции, он приходился на самые длинные дни летнего солнцестояния. После календарной реформы этот праздник выпадает на 6-7 июля.
День Ивана Купалы подобен многим языческим праздникам других народов: торжества, посвященные богу огня, были известны в Индии, Персии, в Древнем Риме (праздник Весты и Цереры), в Древней Греции (элевсинские мистерии), у древних германцев, датчан, финнов.
Иванов день всегда был связан с многочисленными суевериями, обрядами и обычаями. Одним из самых древних обычаев был сбор лекарственных и волшебных трав в Купальскую ночь. Дни летнего солнцестояния связывались в народной традиции со временем цветущей зрелости трав и растений. Но тех, кто собирал травы, издавна считали колдунами и выслеживали. Если в доме находили пучки неизвестной травы, могли учинить жестокую расправу: колдунов пытали, били, заставляя отказываться от «нечистых» дел.
По народным поверьям, в это время в лесу можно было найти не только траву-купаленку, или медвежьи ушки, но наткнуться и на волшебный цветок папоротника, который распускается только в Иванову ночь и указывает место, где зарыт клад.
Праздник Ивана Купалы издавна был связан с разгулом нечистой силы. Последние дни на земле проводили русалки: по народным поверьям, они весной выходили из воды, оживали, бродили по лесу, смущая путников ауканьем и свистом, или висли на деревьях. После Купальской ночи русалки должны были вновь вернуться в воды рек, которые считались самым коротким путем в царство мертвых - подземный мир. Чтобы оградить себя от нечистой силы и от болезней, в Купальскую ночь люди разжигали высокие костры.
Традиция разжигания костров связана и с языческим культом бога огня - Перуна, который идентичен Зевсу древних греков и Юпитеру древних римлян. Вокруг костров водили хороводы, но самой известной традицией было прыгать через костры. По народным верованиям, это спасало людей от всех болезней (в том числе от бесплодия). Кроме того, существовал обычай прыгать через костер парами, взявшись за руки. Таким образом проверялись отношения между парнем и девушкой.
Матери приносили и сжигали на купальских кострах рубашки своих больных детей: считалось, что так дети должны скорее выздороветь. Для того чтобы всегда оставаться красивыми и здоровыми, девушки перед зажиганием костров шли в баню и парились свежими березовыми вениками с душистыми травами, а утром умывались купальской росой.
В Болгарии существует обычай в дни летнего солнцестояния отмечать похожий праздник «красной бабочки» (Пиперуды). По обычаю, девушки в эти дни наряжаются в листья и болотные травы и выходят в поле ловить бабочек и мотыльков, веселясь и распевая песни.
На Ивана Купалу читали заговор на приобретение успеха. В этот день нужно было выйти в поле, выбрать самый высокий колос, сорвать его и сказать: «Как этот колос выше других, так и я, раб Божий (имя), буду выше других». Затем колос зашивается в одежду и носится при себе.
Сейчас праздник Ивана Купалы празднуют редко и без прежнего размаха, но народные приметы, связанные с погодой, до сих пор продолжают повторять. Если на Ивана Купалу выпадала обильная роса - это предвещало хороший урожай огурцов. А ясное звездное небо на Иванов день - к грибному лету.
Праздники длились до самого Петрова дня, который наступал в следующем месяце - июле, называвшемся макушкой лета.

[sirena]

Приметы июля.

Июль в народном календаре считался месяцем гроз и поэтому назывался «грозником». Поляки называют его «липец», что связано с пышным цветением лип в этом месяце, чехи и словаки - «червенец» и «сечень». В разное время он считался, соответственно, пятым, одиннадцатым и седьмым месяцем в году.
Июль всегда был месяцем тяжелых работ в поле и на огороде, поэтому с его приходом заканчивались и веселые гулянья, и хороводы, и праздники, которых много было в июне. Это - месяц первых урожаев ягод, грибов и других лесных даров.
На Зосиму (2 июля) пчелы начинают заливать соты медом. У ловцов перепелов тоже есть свой день - 3 июля (Мефодия-перепелятника). В этот день охотники стараются поймать хотя бы одного перепела, тогда, по примете, все лето будет удачным. Если же кому-нибудь повезет поймать белого «князь-перепела», тому всегда будет сопутствовать удача. Раньше охотники целыми неделями искали этого случая.
После тезок Ульяна (4 июля) и Ульяны (5 июля) в день явления Тихвинской Богородицы (9 июля), по народным поверьям, в лесах поспевает земляника. Если в этот день идет дождь - все лето до сентября будет дождливым. Хорошая погода в этот день предвещает тепло и солнце семь недель подряд.
После Германова дня - 11 июля - начинают готовиться к петровскому покосу и концу поста.
Петров день на Руси всегда отмечался особо. На праздник святого апостола Петра-ключника (хранителя ключей от небесного царства), как и на Пасху, утром солнце начинало «играть»: переливаться всеми цветами радуги. Сельские парни и девушки, которые и в июле ухитрялись гулять все ночи напролет, ходили встречать солнце и любоваться его игрой.
Существовал обычай на Петров день устраивать «гулянки Петровы», водить хороводы и качаться на качелях. Утром в этот день люди ходили на родник умываться «Петровой водой» и отмечать праздник более крепкими напитками.
Иногда на Петров день затевали игры с угадыванием: парни ходили среди девушек, закрыв лицо платками. Если девушка угадывала парня, значит, скоро должна была выйти замуж. Существовали и приметы на погоду, потому что с Петрова дня начинался покос. Если на Петров день шел дождь, сено будет жестким, плохим. Но зато урожай по этой примете должен был быть обильным. А если в этот день дождь принимался идти несколько раз - урожай обещал быть особенно хорошим.
Святой Петр считается покровителем рыболовов, поэтому на Петров день заканчивается весенний и начинается летний рыболовный сезон. Рыбаки усердно отмечают день своего покровителя и стараются не пропустить рыбалку в этот праздник.
14 июля - по народному календарю день святых Козьмы и Дамиана. С этого дня в средней полосе начинали полоть огороды.
После 17 июля - Марфиного дня - на Афанасьев день люди наблюдают «игру месяца». В народе говорят, что в этот день он «перебегает» с места на место, переливаясь всеми цветами радуги. Это предвещает хороший урожай, как и рано поспевшая (к 21 июля, на Прокопьев день) черника.
25 июля, в день памяти святого мученика Прокла, советовали хорошо умываться и особенно протирать глаза утренней росой. Считалось, что она помогает от глазных болезней. Этой же росой, собранной рано утром, смывали порчу и сглаз.
28 июля - день Владимира Красное Солнышко. Считается, что в этот день солнце светит особенно ярко.
Хотя лето еще в разгаре, но после Марины (30 июля) и Емельяна (31 июля) уже начинали задумываться об осени. Не случайно в эти дни наблюдали за погодой: по народной примете, осень будет такой, как два последних дня июля и первый день августа - последнего летнего месяца.