Все приметы кому какие известные или прочитанные или услышанные - сюда, в эту тему!!

Приметы от Будды
Большинстве стран мира живет прежде всего по законам, традициям или религиозным правилам. А вот Таиланд... - по приметам.

В числе поверий, предвещающих несчастье, на первом месте стоят змеи, которые в этой экзотической стране встречаются повсюду. Если она переползла вам дорогу - пути не будет. У нас то же самое относится к черной кошке. Впрочем, тайские мурки тоже фигурируют в местных приметах. Например, если кошка принесла пять котят - жди беды.

Интересно, что тайские приметы, связанные с глазами, имеют двойное значение. Когда подергивается левый глаз - это верный признак, что в тот самый момент кто-то о вас говорит. Поминает ваше имя всуе. А это нехорошо. Лучше быть поосторожнее. Но если подрагивает правый глаз, то вам повезет! Сравните с нашим вариантом: если левое ухо горит - о тебе плохое говорят, a если правое - хорошее. В правом ухе звенит - к доброй вести, в левом - к худой. Их происхождение связано с тем, что раньше славяне верили, будто с правой стороны у человека - Ангел-хранитель, а с левой - искуситель. Таиландцам эти понятия, конечно, неизвестны, а вот приметы абсолютно одинаковые. Поэтому, скорее всего, они основаны на характерном проявлении воздействия неких астральных сил.

Кроме того, таиландцы считают, что необдуманные слова, особенно брошенные в сердцах, могут повлечь неприятности, а скоропалительные поступки - окончиться печально. Например, если, будучи в джунглях, неосторожно помянуть какого-нибудь хищного зверя, он обязательно появится. Сравните с нашим: "Слово - не воробей, вылетит - не поймаешь" и "Поспешишь - людей насмешишь".

Особо следует сказать о приметах, относящихся к ночи, - времени злых сил, которые стараются навредить человеку. Во-первых, в ночное врсмя не следует без особой надобности покидать свой кров, чтобы не подвергаться опасности со стороны всякой нечисти. Но и дома нужно принимать меры предосторожности. Например, не следует смотреться на ночь в зеркало. Для злых сил оно все равно что окно, через которое они могут заглянуть в наш мир и сглазить человека. Более сложное, но, по сути, схожее объяснение имеют экстрасенсы.

Кроме того, с наступлением темноты нельзя дома насвистывать, а то к вам явится привидение. И не вздумайте на ночь глядя делать маникюр и вообще стричь ногти. Это значит вора манить, a пол подметать - к бедности. Если шумно порезвитесь в сумерках, не зажигая огня, вею ночь бу-дут сниться кошмары. В старину у славянских народов тоже были "ночные" приметы, в которых подразумевались козни нечистой силы: "После заката солнца ни денег, ни вещей в долг не дают - возврата не будет". Больше того, с наступлением ночи нельзя было разрезать новую буханку хлеба, выбрасывать мусор, выносить что-либо из дома или начинать новое дело.

Сейчас широкое распространение получила дендротерапия, то есть лечение с помощью деревьев. Оно основывается на том, что у растений свое биополе, которое благотворно воздействует на человека. Таиландцы убеждены, что у каждого из нас есть "свое" растение, которое способно принести наибольшую пользу. Поэтому еще в детстве родители должны проконсультироваться с буддийскими монахами, какое дерево ваше, и потом обращаться к нему в случае болезни. Что же касается общих примет, то не рекомендуется сажать рядом с домом папайю. Хотя ее плоды вкусны и полезны, это дерево, похожее на небольшую травянистую пальму, живет недолго, и такое соседство может оказаться неблагоприятным для человека. По нашим обычаям точно так же относятся к осине, которую никогда не сажают возле дома.


Лилия Крайняя

Русские народные приметы.

Май
Май холодный - год хлебородный.

В мае два холода - когда черемуха цветет и когда дуб распускает листья.

В рубахе пахать - в шубе сеять.

Майская роса коням лучше овса.

Кукушка начнет куковать - морозу больше не бывать.

Рябина поздно расцвела - к поздней осени.

Соловьи поют всю ночь - к сухой погоде.

Кукушка закуковала - время сеять лен.

Большая роса утром - к хорошей погоде, нет росы - к дождю.

Высокая крутая радуга - к хорошей погоде, низкая пологая - к ненастью.

Дуб прежде ясеня лист развернул -к сухому лету.

Пчелы утром играют - будет ясный день.

Зеленый лист белой кувшинки всплыл и на воде распластался - майским заморозкам больше не бывать.

Хорошее начало мая может обернуться холодом в конце месяца.

Пришел май - под кустом рай.

Май
(травень)

Торжество пробуждения природы.

1 мая. Козьма. Ольха зацвела - сей гречиху. Цветение фиалки и зацветание ивы-бредины указывают на начало сева редиса и моркови, лука, укропа и петрушки. По обычаям перед посевом выходят утром к обетным студенцам для смачивания семян и, в надежде на будущий урожай, бросают медные деньги на дно студенца. Другие считают более приличным смачивать семена речной водой в продолжении трех утренних зорь. В таком случае скрытность есть важное дело: иначе урожай будет худой. Если начало мая теплое - в конце будут холода, и наоборот.

2 мая. Иван Ветхопещерник. Выносят холсты в поле. Просят матушку-весну дать хороший урожай ржи.

4 мая. Рано зацвела черемуха - будет теплое лето. Чем раньше она начинает цвести, тем жарче будет лето.

5 мая. Теплый май весну снаряжает (начинает). Ночью заморозит, так сорок утренников еще на хлеб падет, сорок утренних морозов на все лето, пока хлеб в поле стоит.

6 мая. Егорий Вешний. Праздник пастухов - выгоняют стадо в поле. На егорьевской неделе прилет ласточкам.

7 мая. Евсеев день. С этого дня бывает еще 12 морозов.

8 мая. Марков день. Прилет певчих птиц стаями. "Если на Марка ясный день - будет хороший урожай яровых".

11 мая. Максимов день. Теплый ветер приносит здоровье. На Максима больных начинают отпаивать березовым соком.

13 мая. Яков Апостол. "Теплый вечер на Иакова Апостола и звездная ночь - к вёдренному лету (грозному и теплому), к урожаю". Ясный восход солнца - вёдренное лето.

14 мая. Еремей Запрягальник. Самая ленивая соха - и та в поле. Непогода в этот день сулит суровую и холодную будущую зиму. "Еремей - про посевы разумей". "Если этот день будет погожий, то и уборка хлеба пригожей".

15 мая. Борис и Глеб Сеятели. "Борис и Глеб сеют хлеб". День Афанасия. Соловьиный день - начинают петь соловьи. Запел соловей основательно - весна пошла на убыль, а лето - на прибыль.

16 мая. Мавра Зеленые Щи, Мавра молочница. В зеленые щи крапиву ищи. Обильней становится крестьянская пища. Коровы прибавляют молоко. "И хозяйке легко, коль на столе молоко". Трогаются в рост побеги ели.

18 мая. Ирина Рассадница. Высаживают огурцы и капустную рассаду, приговаривая: "Не будь голенаста - будь пузаста, не будь пустая - будь тугая; не будь красна - будь вкусна; не будь стара - будь молода; не будь мала - будь велика!" На Арину худая трава из поля вон: выжигают покосы, луга от прошлогодней травы (так называемый "пал", который очень вреден, но часто огонь переходит на лесные массивы).

19 мая. Иов Горошник. Иов Огуречник. Сажают огурцы, поливая их прудовой водой.

21 мая. Иван Богослов, Арсений Пшеничник. "На Ивана Богослова загоняй кобылу и паши под пшеницу". "На Арсеньев день - засевай пшеницу". Примечали: "День с дождями - гриб пойдет полками".

22 мая. Никола Вешний, Никола Теплый. Один из почитаемых на Руси праздников. Никола Чудотворец - заступник и покровитель русского народа. "Нет за мужика поборника - супротив Николы". "Никола на море спасает, Никола мужику воз подымает". Оба Николы - и Зимний (19 декабря), и Вешний - погоду устонавливают. "Никола Вешний - с теплом, Николай Зимний - с морозом". "Пришел бы Никола - а тепло будет". Травный день. На Евдокию курочка водички напьется, на Николу корова травки наестся.

24 мая. Мокей Мокрый. День этот считается показателем погоды для всего лета. Если мокро, то и все лето мокрое, и наоборот. "Коль багряный восход, а днем дождь - лето мокрое и грозовое придет".

25 мая. День Епифана. Если на Епифана утро в красном кафтане, то и лето будет сухое, пожарное.

26 мая. Лукерья Комарница. Появляются комары вместе с теплым ветром, по преданию комары перед осенью уносятся ветрами в теплые моря и весною опять приносятся на Русь. Начинается сбор лекарственных трав.

27 мая. Сидор Огуречник. На Сидора отойдут все сиверы (холода). На Сидора сиверко (северный ветер), и все лето таково.

28 мая. Пахомий теплый, Пахом Бокогрей. "Пришел Пахом - запахло теплом". На Пахома тепло - все лето теплое. Поздний посев овса и пшеницы. Овес пускается в рост. "На Пахомия Травника и пустырь зелен".

31 мая. Федот Овсяник. Семь дев (Александра, Текуса, Клавдия, Фаина, Ефрасия, Матрона, Иулия). "Пришел Федот - земля за свой род". "Семь дев сеют лен". Наступление тепла. Последний дуб лист развернет. Коли на Федота на дубу макушка с опушкой, будешь мерить овес кадушкой.


Взято тут http://primeti.chat.ru/may.htm

Как узнать, когда вы выйдете замуж


Горох. Возьмите гороховый стручок с девятью горошинами и повесьте его на белой нитке над дверью. Если после этого в комнату войдет не член вашей семьи и если он еще не женат, то этот человек станет вашим мужем не позже, чем через год.

Красная роза. Сорвите распустившуюся красную розу в июне, не позже семи часов утра, и положите ее в белый конверт. Запечатайте конверт сургучом или воском и надавите на печать безымянным пальцем левой руки. Теперь положите конверт под подушку и постарайтесь запомнить сон, который приснится вам следующей ночью.

Если вам приснятся вода, поля, цветы, горы, стаканы, дети, родители, органная музыка, серебро или луна, то вы выйдете замуж в течение года. Если же вам приснятся гиганты, звери, птицы, рыбы, бумага, увеличительное стекло или солнце, то вы выйдете замуж только через пять лет. Видеть золото, колокола, пресмыкающихся, бурю или солдат — неудачное предзнаменование, так как в этом случае вы можете остаться старой девой.

Волос и кольцо. Возьмите свой или чей-нибудь длинный волос и пропустите его сквозь обручальное кольцо. Удерживайте кольцо в подвешенном состоянии, держа кончики волоса между указательным и большим пальцами, и поставьте локоть на стол. После этого осторожно опустите кольцо в бокал, не касаясь стенок и дна. Рука при этом не должна дрожать или двигаться. Если кольцо вовсе не движется, то вы не скоро выйдете замуж.

Но если оно качается туда-сюда и касается стенок бокала, то вы должны сосчитать количество касаний за пять минут и вычесть из этого количества число букв в вашем имени и фамилии; таким образом, вы узнаете, сколько лет осталось до вашей свадьбы. Если результат получится отрицательным, то свадьба будет в течение года.

Игральные карты. Чтобы определить, кто из девушек выйдет замуж первой, нужно раздать обычную колоду лицом вверх. Та, кто получит короля червей, и выйдет первой замуж. Мужчины гадают по червонной даме.

Поступают еще так: нечетное количество девушек — три, пять или семь — садятся в круг, и в центре его кладут хорошо перетасованную колоду. Каждая по очереди берет карту, пока они не кончатся. Кто вытянет червонного туза, та и выйдет первой замуж; последней же выйдет та, кому достанется трефовая двойка. Та девушка, которой попадется туз пик, вовсе не выйдет замуж.

Кукушка. Если вы слышите кукование кукушки первый раз в этом году, то задайте ей вопрос: «Кукушка, кукушка, ответь мне, сколько лет осталось до свадьбы?». Сколько раз кукушка ответит, столько лет и пройдет до вашей свадьбы.

Зеркало и луна. — Следующий обряд принято совершать вечером или ночью на Крещенье. Возьмите мужской носовой платок, зеркало и пойдите к пруду, озеру или реке и ждите появления луны на небе. Когда она поднимется достаточно высоко, повернитесь спиной к воде и удерживайте зеркало в таком положении, в каком видна не только луна, но и ее отражение. Теперь закройте платком лицо и сосчитайте количество лун, видимых в зеркале. Если их только две, то вы выйдете замуж более чем через год; если больше, то их количество указывает на количество лет до свадьбы.

Вишневые косточки. Многим известно гадание по вишневым косточкам. Сосчитайте количество косточек в тарелке, приговаривая: «В этом году, в следующем, когда-то, никогда»; после четырех косточек начинайте сначала. То слово, на котором закончится счет косточек, и будет предсказанием времени вашей свадьбы. То же самое можно делать и с лепестками ромашки.

Как узнать, кто ваш будущий муж?


Кольцо и фотография. Возьмите фотографию вашего любимого и удерживайте перед ней кольцо на нитке. Следите за тем, чтобы ваша рука не дрожала. Если кольцо двигается кругами, то вы выйдете замуж за этого человека и у вас будет счастливая жизнь; если кольцо качается туда-сюда, то вы вряд ли выйдете замуж за него. Если оно вообще не движется, то вы, скорее всего, останетесь одинокой.

Ряд булавок. В канун дня Святой Агнессы, то есть в ночь перед 21 января, возьмите ряд булавок и пропустите их друг через друга. Затем приколите булавку к своему рукаву и вам приснится тот, за кого вы выйдете замуж.

Четырехлистный клевер. Если вы найдете клевер с четырьмя листьями, то положите его в правый ботинок или туфлю; следующий холостяк, с которым вы познакомитесь, станет вашим мужем.

Молодая луна. Этот обряд следует проводить в первую же ночь как только покажется новая луна. Откройте широко окна вашей спальни и сядьте на подоконник, не мигая глядя на луну и в то же время тихо и нежно повторяя: «Привет, Селена, привет тебе, прошу тебя, открой ты мне, за кого я выйду замуж». Говорят, что после этого вам приснится будущий муж.

Свадебный пирог. Возьмите небольшой кусочек свадебного пирога, трижды пропустите его через обручальное кольцо и положите под свою подушку. Этой же ночью ваш будущий муж явится вам в снах.
Можно также положить кусочек свадебного пирога под подушку, одолжить обручальное кольцо, надеть его на безымянный палец левой руки и перед тем, как лечь спать, туфли поставить буквой Т. Говорят, что так вам тоже приснится будущий муж.

Вишневые косточки. Мы уже говорили о том, как по вишневым косточкам можно определить дату вашей свадьбы. То же самое можно проделать и по отношению к самой персоне будущего мужа. Вместо «В этом году, в следующем» и т.д. повторяйте «Лудильщик, портной, солдат, моряк, богач, бедняк, нищий, вор». Последняя косточка определит приблизительное занятие вашего будущего мужа. Можно также еще говорить «Армия, флот, пэр, торговля, доктор, священник, юрист».

Яблочная кожура. Тщательно очистите яблоко так, чтобы кожура не порвалась, и бросьте ее через левое плечо правой рукой. Какой будет ее форма при падении на пол, такой будет заглавная буква имени вашего мужа.

Счастье влюбленных


Особой удачей для девушки считается первый раз поцеловать своего возлюбленного при свете полной луны, так как она скоро станет его невестой, их совместная жизнь будет счастливой и они никогда не будут знать нужды.

Также хорошо услышать пение петуха, когда мысли заняты любимым, так как в этом случае девушка тоже скоро выйдет замуж за своего избранника. То же самое говорят, если влюбленная девушка упадет при подъеме на лестницу.
Влюбленные должны при возможности встречаться на холме, особенно если он покрыт вереском, а также у реки, на берегу моря или в лесу — говорят, что в таком случае они останутся навсегда верны друг другу. При этом нужно избегать тополей.

Если вы пишете любовное послание и заканчиваете как раз тогда, когда часы бьют полночь, то это счастливый знак, а посылать послание лучше всего тогда, когда луна озаряет мягким светом крыши домов. Если вы гуляете с возлюбленным, то вам повезет, если вы встретите черную кошку, белую лошадь или пони.

Лучшим временем для свадьбы считается вечер пятницы, а для оглашения помолвки — суббота. Лучший цвет для влюбленных — голубой, а счастливый камень — бирюза. Когда-то считалось, что половинки разломанного шестипенсовика, которые хранят у себя жених и невеста, не дают им расстаться друг с другом; так же и локоны любимого или любимой поддерживают любовь.

После изобретения фотографии возникло поверье о том, что помолвленным нельзя фотографироваться вместе, иначе они расстанутся или их брак не будет счастливым. Если невеста или жених посмотрят на молодую луну в зеркало, то это предвещает непостоянство или ссоры. Плохо встречаться на берегу канала, пруда, на мосту, в долине или, что хуже всего, на перекрестках дорог, так как в таком случае любовь и уважение перерастут в ненависть и презрение.

Те, кто желает, чтобы их любовь протекала гладко, не должны встречаться на лестнице и ни при каких условиях там не целоваться и не обниматься. Разногласия могут возникнуть и в том случае, если написать любовное письмо чернилами несинего цвета или карандашом. Крестиков в конце письма, которые означают поцелуи, не должно быть четыре, семь или тринадцать; достаточно поставить три — это счастливое число и скромное количество, показывающее истинную любовь по сравнению с бесчисленным множеством, которое многие люди считают излишеством.

Не к добру посылать любовное письмо на Рождество или 29 февраля, которое бывает каждые четыре года. По дороге на почту письмо следует нести осторожно и не ронять, иначе ожидайте ссор. Помните, что получить в подарок пару перчаток — не к добру; это предвещает разлуку. То же самое можно сказать о броши или ноже; однако говорят, что неудачу можно предотвратить, дав взамен мелкую монету.

Очень опасно для девушки примеривать обручальное кольцо до свадебной церемонии, так как нередко в таком случае свадьба может расстроиться или закончиться несчастливым браком.
Потерять обручальное кольцо — тоже очень плохо, так как это предвещает разрыв.

Кольца на пальцах (как мужчины, так и женщины) имеют следующее
значение:
Кольцо на указательном пальце левой руки: «Я собираюсь вступить в брак».
Кольцо на среднем пальце левой руки: «Я предпочитаю платонические отношения».
Кольцо на безымянном пальце левой руки: «Я женат (замужем)».
Кольцо на мизинце левой руки: «Я не намерен жениться (не собираюсь выходить замуж) никогда».

goroskopi.ru

Магическая защита дома


Женщину традиционно считают хранительницей семейного очага. Поэтому именно вам предстоит взять на себя обязанности по защите вашего жилища от негативных энергетических воздействий.

Если в доме неспокойно (т.е. постоянно происходят какие-то неприятные события), возьмите пучок свежей петрушки, положите в кастрюлю с водой и настаивайте в течение девяти минут. Затем разбрызгайте настой по дому, представляя, что в нем становится спокойно.

А вот средство против неурядиц между домочадцами. Нагрейте три стакана воды почти до кипения. Положите в чайник три чайных ложки сухого валерианового корня и залейте туда горячую воду. Настаивайте в течение 13 минут, затем побрызгайте настоем по всему дому.

Если хозяйственные дела не ладятся, возьмите старую ложку и медленно обойдите дом. Представляйте, как ложка впитывает в себя все домашние проблемы. Затем пойдите на перекресток и заройте там ложку. Когда будете уходить, не оборачивайтесь.

Случается, в дом приходят люди, общения с которыми хотелось бы избежать. Чтобы они не причинили вреда, повсюду можно развесить веточки можжевельника.

Существуют и различные защитные заговоры для дома. Например, чтобы защититься от воров, нужно рассыпать по всему дому соль, повторяя следующее заклинание:

Как я сыплю эту соль,
Чтобы не впускать в дом зло,
Так пусть никакая опасность
Не проникнет ни через какую щель,
Теперь я обращаюсь
К закону трех стихий,
Такова моя воля,
Значит, так тому и быть!

Иногда в наших домах появляются «нежеланные жильцы» — мыши, клопы, тараканы. «Очистить» дом можно с помощью свеч, молитв. Полезно повесить на стены ико¬ны, красивые произведения искусства.

Можно провести и очистительный ритуал. В ночь на субботу, три часа спустя после захода солнца, слепите из воска фигурку вредителя. Положите ее туда, где предположительно обитает оригинал, и представьте, как вредители уходят.

Чтобы благословить жилище, на восходе окурите его каким-нибудь благовонием. Затем медленно пройдитесь по спящему дому и в конце произнесите:

Дом из камня, металла,
Дерева и глины,
Тихий дом,
Защищенный,
Стоишь ты на четырех ветрах,
Дом, полный здоровья,
Благополучия,
Радости и мира.
Охраняемый,
Поддерживаемый тобой, Земля.
Дом из камня, металла,
Дерева и глины,
Тихий дом,
Защищенный,
Дом, о котором говорится в заговоре,
Будь безопасным и защищенным,
Чистым, без единой пылинки,
Пусть здесь царит мир да любовь!
Да будет так!
Да будет так!
Да будет так!

После этого нарисуйте свой дом по памяти, стараясь, чтобы он выглядел как можно точнее, и в разных ракурсах.

Теперь выйдите из дома и проверьте свой рисунок. Если он не слишком точен, нарисуйте снова. Делайте так, пока, как вам покажется, вы не достигнете совершенства. Затем возьмите белую свечу и остро наточенный нож. Сделайте на свече ножом семь зарубок, находящихся на одинаковом расстоянии друг от друга. Положите ваш рисунок на стол. Он должен оставаться там на протяжении семи дней.

В первый день зажгите свечу, представляя при этом свой дом счастливым, безопасным и полным любви. Дайте свече догореть до первой зарубки, затем загасите пламя и оставьте ее до следующего дня. На следующее утро повторите весь ритуал сначала – от курения благовоний до зажигания свечи. В этот день сожгите свечу до второй зарубки.

На седьмой день, когда свеча догорит полностью, сверните ваш рисунок в тугой свиток, свяжите красным или белым шнурком и положите в деревянную коробочку с солью и сухими розами. Закрытую коробку перевяжите белым шнуром и положите в укромное место.

Диана Мерлин

Домашние приметы


В повседневной жизни существует множество старинных примет, связанных с домом и хозяйством. Интересно, откуда они взялись?

Так, в новое жилье первой принято запускать кошку. Наши предки верили, что дух, обитающий в доме – домовой – сильнее всего привязывается к тому, кто первым переступит порог.

Он может полюбить или возненавидеть этого домочадца. Кошки же, в отличие от большинства людей, видят и чувствуют потусторонних сущностей, и умеют с ними «договариваться». Впрочем, парапсихологи полагают, что домовой здесь совершенно ни при чем: все дело, мол, в патогенных зонах, энергетика которых неблагоприятна для людей, но подходит кошкам. Где ляжет мурлыка – там место плохое и нельзя ставить ни стол, ни кровать!

Просыпать соль – примета однозначно дурная: это к ссоре. Поверье, правда, родилось из жизненного опыта предков. Когда-то соль была очень дорогой (по-нашему, являлась дефицитом). Понятно, что в небогатых семьях ее рассыпание приводило к серьезному раздору: есть без соли не станешь, а лишних средств нет.

Но вот парадокс – оплошав с солонкой, следовало тут же взять оттуда еще три щепотки и бросить через левое плечо! Это служило приношением все тому же домовому: ведь «суседко» следил за порядком в доме, в том числе и за тем, чтобы члены семьи не ссорились.

О том, что нельзя держать дома надтреснутые чашки и тарелки, знают все. Ведь каждый предмет обладает собственным биополем, и если физическая целостность его нарушена, то и в ауре возникает «трещина». Пользование такой ущербной утварью может привести к неприятностям и болезням.

Еще более ужасной приметой считается разбить зеркало. Зеркальные поверхности способны отражать энергии потустороннего мира, и через трещину в наше измерение может проникнуть всяческая нечисть. Треснутые зеркала держать в доме ни в коем случае нельзя – их нужно немедленно выбросить.

Множество поверий связано с таким действом, как уборка. Например, в старину верили, что нельзя выметать мусор за порог жилища: на него могли навести порчу. Сор тщательно собирали и сжигали в печи или закапывали в тайном месте.

Нельзя выносить мусор после заката – денег не будет. Но это современная примета. А встарь верили, что в сумерках в дом наведываются светлые силы. Увидев грязь, они могут больше и не явиться и соответственно не выказать хозяевам своего расположения.

Так что достатка и благополучия тем не видать как своих ушей!

Веник следует ставить в угол ручкой вниз: в противном случае он будет соприкасаться с мусором, принадлежащим к низшему астральному миру, и во время уборки «раскидает» энергию темного астрала по всему помещению. Переезжая на новое место, веник непременно следует забрать собой: с ним «переедет» и домовой.

Нельзя подметать или мыть полы сразу после отъезда человека, который вам близок и дорог. Человеческие следы содержат частицы ауры, и если они сохранятся, то рано или поздно «хозяин» вернется за ними. Если же «смыть» следы сразу, они рассосутся и ничего не останется.

Зато вы смело можете затеять уборку, как только ваш дом покинул нежелательный гость или домочадец, от которого вы желаете избавиться. Не исключено, что в таком случае он не захочет больше сюда возвращаться.

Пороги в жизни наших предков тоже играли особую роль. Они символизировали границу, разделяющую дом и окружающий мир, обладающие совершенно различной энергетикой. Чтобы защитить себя от внешних опасностей, не следовало общаться с кем-то через порог. Эта традиция сохранилась до сих пор.

Диана Мерлин

Почему нужно "плюнуть через левое плечо"


Во многих местах верили, что черт не смеет подступиться к крещеному человеку С давних времен повсеместно запрещалось плевать через правое плечо, так как там незримо присутствует ангел-хранитель, который сопровождает каждого человека "на всех путях жизни", стараясь, наставить его "на путь истинный" и охранить от "греха наносного".

По народному убеждению, помимо ангела-хранителя, человека от рождения постоянно сопровождает и черт, находясь за его левым плечом, который "стережет малую промашку, – так на него и плюй!" Черт всегда нашептывает какие-нибудь пакости человеку в левое ухо, постоянно искушает его, смущает соблазнами, толкает на грех, побуждает к самоубийству. Черт "водит" и сбивает с пути, толкает под руку, похищает и прячет разные вещи, портит неблагословенную еду и питьё, ест еду за тех, кто шумит и болтает за столом, крошит хлеб и т.д.

Верили, что когда звенит в левом ухе, то это черт летал "сдавать Сатане грехи того человека, сделанные за день, и вот теперь прилетел назад, чтобы снова стать на страже и выжидать случаи и повода к соблазнам".

Чёрт действует в любое время суток и в любые дни, но наибольшие возможности действия, а значит, и наибольшую опасность он представляет для людей в "нечистое" время года и суток: в некрещеные, или поганые, дни рождественских святок, в ночь на Ивана Купалу и т.д.; в полночь и в полдень, вскоре после захода и до восхода солнца; в определенные "нечистые" периоды времени: от рождения до крещения, от родов до "ввода" в церковь, если тот живет праведной жизнью и не нарушает определенных правил. Например, если во время трапезы кто-нибудь из присутствующих за столом начинает сквернословить, то черт может наплевать в блюда и подменить хлеб на "неблагословенный".

Если человек не помыл руки перед едой, то за стол с ним сядет черт. Поэтому, даже если поблизости нет воды, народный обычай советовал вместо умывания трижды подуть на руки, чтобы согнать с них нечистого.

Следуя подобным советам, для предотвращения воздействия нечистого старались также не оставлять открытой посуду с водой и едой, закрывать колыбель, завешивать зеркало и т.п. Собственно слово "черт" употреблять было нельзя, не то он привяжется к произнесшему и будет причинять ему зло. Слово это стремились заменить различными прозвищами, местоимениями: "он", "тот" и т.д.

По народному убеждению, между ангелом-хранителем и чертом-соблазнителем всегда идет борьба, каждый из них побеждает в зависимости от поведения самого человека. Ангел записывает все добрые дела человека, а черт – злые, и когда человек умирает, ангел и черт спорят друг с другом о том, кому принадлежит душа этого человека.

Почему говорят "пролетел тихий ангел"


Ангел-хранитель – один из любимых народных персонажей.
К каждому человеку Богом приставлен ангел-хранитель, который ведает образованием его тела в чреве матери и сопровождает его "на всех путях жизни", стараясь, наставить его "на путь истинный" и охранить от "греха наносного"; при этом, когда человек совершает хорошие поступки, он радуется, а когда плохие – плачет.

На Руси, когда среди затишья внезапно возникал легкий теплый ветерок (или, если в шумной компании все вдруг замолкали), говорили: "Тихий ангел пролетел", и значит, где-то вблизи родился младенец. В народе верили, что ангел приносит с неба младенческую душу и присутствует при рождении ребенка.

Укладывая спать ребенка, растегивали ему ворот рубашки, чтобы ангел-хранитель мог свободно взирать на его чистую душу.

Ангел-хранитель наблюдает за человеком с неба, из оконца Божьего терема, которое людям видится как звезда, и каждое дело земное вверенного ему человека записывает в книгу небесную; когда же человек умирает, небесное оконце захлопывается и люди могут увидеть, как падает звезда "с выси небесной на грудь земную" – это ангел летит за душой усопшего. Отсюда поверье – если увидишь падающую звезду и, пока она не погасла, успеешь загадать желание, оно непременно исполнится, так как ангел на этом своем пути никому и ни в чем не отказывает и исполнит желание, или, по другому поверью, донесет просьбу до Господа.

В некоторых местах считалось, что после смерти человека его ангел-хранитель пребывает в доме усопшего еще сорок дней, и поэтому в течение этого срока крестьяне во многих местах не садились под божницу (там и пребывает ангел), а в сороковой день одна или две бабы традиционно провожали ангела (по другим поверьям – душу умершего) с хлебом, солью и пивом.

Кое-где существовало поверье о том, что нельзя спать на правом боку, иначе можно заспать своего ангела-хранителя, который и ночью не оставляет человека и находится за правым его плечом. Также и вставать с постели надо правою ногою, чтобы удача сопуствовала весь день. До сих пор человеку в плохом настроении говорят, что он встал не с той ноги.

Поверий и преданий об ангелах, разнообразных приметах существует очень много. Например, на ночь избу следовало подметать, "чтоб ангелам чисто прохаживаться". Увидеть ангела во сне считалось знаком величайшего счастья и радости. Поскольку ангелы исполняли волю Господа, то многие молитвы и заговоры призывали на помощь не самого Бога, а его "силу" – ангелов.

Почему про пьяного говорят: "он под мухой"


Про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой" – тем самым славяне обозначали его связь с нечистой силой.

Известно, что человека на протяжении жизни сопровождает ангел-хранитель. Как только человек начинает пьянствовать, ангел сначала упрекает его, призывает покаяться и воздерживаться от пьянства. Если же человек не может остановиться, то и ангел отступается от него, бес же, напротив, приближается, подбивает человека пить всё больше и больше.

Нечистая сила охотно превращается в мух. В Белоруссии о колдуне, например, говорят: "У него мухи в носе". Когда про опьяневшего человека говорят, что он "под мухой", то это означает, что он находится в руках черта. Неслучайно, пьяницы, особенно в состоянии "белой горячки", часто видят бесов в их натуральном виде.

Бесы лишают пьяниц сна, поселяют отвращение к пище, наводят ужас, истощают тело и нередко доводят до самоубийства. По народному убеждению, чёрт может вселиться в сердце пьющего человека, и это хуже всего, потому что такому человеку нигде не найти покоя от страшной тоски. В народе также считают, что человека, страдающего запоем, в любой момент может посетить дьявол.

Пьяниц отчитывали в церквях, а также поили растворенной в воде золой из церковного кадила.

Почему клянуться съесть землю


Особым почитанием у древних славян пользовалась богиня земли, плодородящая мать, супруга Неба. Испокон веков землей клялись, и такая клятва считалась нерушимой: "Чтоб я сквозь землю провалился!" или "Чтоб не видать мне вовек сырой земли!" Если возникали споры, землю клали в рот, на спину, за пазуху и произносили: "Пускай эта Земля меня задавит!"

Силой доказательства обладал также обычай целовать землю и съедать горсть земли. Подозреваемый в преступлении мог оправдать себя, проглотив горсть земли или поцеловав землю перед мирским судом. Обманывать не решались – лжесвидетель рисковал навлечь на свою голову страшные несчастья.

Земля всегда воспринималсь как воплощение здоровья и чистоты. На Украине до сих пор головную боль лечат землей, прикладывая ее к больному месту с приговором: "Как здорова земля, так бы и моя голова была здорова!" Старообрядцы перед едой, за неимением воды, моют руки землей, приписывая ей не меньшую очищающую силу.

Землю также молили об исцелении: так, больные лихорадкой отправлялись на то место, где к ним, по их мнению, пристала болезнь, сыпали на землю крупу и говорили: "Прости, сторона – Мать – Сыра Земля! Вот тебе крупиц на кашу!"

Земля снимет с человека болезнь, если он покается и попросит прощение на девяти вечерних и девяти утренних зорях, встав лицом на восток: "Прости, Мать – Сыра Земля, в чем я тебе досадил!". После каждого причета надо непременно дунуть и плюнуть через левое плечо и положить земной поклон.

В эпоху христианства в народе говорили: "у всех чад Божиих первая мать – Пресвятая Богородица, вторая мать – Сыра Земля".

Считалось, что земля не принимает грешников, потому после смерти они выходят из могил и неприкаянно бродят по свету.

Земля, в которой были похоронены кровные и близкие, именовалась родительской и почиталась священной, одна её горсть могла защитить всех родичей от бед и напастей. Такая земля, зашитая в ладанку, бралась в дорогу и избавляла от бед, а также от тоски по родине.

Почему встречают хлебом с солью


Повсеместно по сей день почётных гостей встречают хлебом с солью. Сочетание хлеба с солью было всегда очень ёмким символом.

То, что хлеб выражает пожелание благополучия и богатства, пожалуй, для всех ожидаемо. В народном мировоззрении хлеб и все хлебные растения исконно наделялись святостью. К хлебу надлежало относиться с особенным почтением. У восточных и западных славян было принято держать буханку хлеба в красном углу. Хлеб, лежащий перед иконами, символизировал связь между людьми и Богом. Молодых благословляли иконой и хлебом, при заключении договоренности о свадьбе руки молодых клали на хлеб.

На Успенье традиционно святили новый свежеиспеченный хлеб. До возвращения из церкви домашние ничего не ели, ожидая освещенный каравай, разговлялись кусочком такого хлеба, а остаток священного каравая заворачивали в чистую холстину и клали под образа. Считалось большим грехом уронить хотя бы крошку такого хлеба.

Было немало и примет, связанных с хлебом. Например, нельзя доедать хлеб за другим, потому что тогда заберешь от него всю силу и счастье. По этой же причине нельзя есть хлеб за спиной другого человека.

Верили, что того, кто дает за столом кусок хлеба собаке, ожидает бедность. Тот, кто оставил кусок хлеба на столе, похудеет – хлеб будет его есть или гоняться за ним на том свете. Хлеб брали с собой в дорогу, чтобы он охранял в пути. Обходили с хлебом горящее здание, чтобы остановить пожар.

Хлебом с солью благословляли молодых, встречали гостей и молодых по возвращении из церкви после венчания.

Хлеб воплощает пожелание благополучия и богатства, а вот соль играет роль оберега, защищающего от враждебных сил и злого влияния. Специально приглашенный колдун, например, брал из рук хозяйки хлеб и соль, разламывал хлеб на кусочки, круто посыпал солью и разбрасывал их по сторонам, чтобы защитить дом от злых сил.

Отказываться от хлеба с солью считалось чрезвычайно неприличным. Сам факт такого угощения являлся знаком особенной приязни и доверия. Считалось, что если накормить хлебом с солью недруга, то он станет другом. Выражение "ты забыл мой хлеб да соль" считалось самым большим упреком неблагодарному человеку.

Само выражение "хлеб да соль", по народному убеждению, отгоняет злых духов. "Хлеб да соль", – говорят, входя в дом, застав хозяев за едой, желая им благополучия.

Почему завешивают зеркало в доме умершего


Зеркало всегда рассматривалось славянами как символ удвоения действительности и как граница между земным и потусторонним миром. К наиболее устойчивым и широко распространенным у всех славянских народов обычаям относится обычай сразу после смерти завешивать зеркало каким-нибудь полотном, отворачивать его к стене или даже выносить из помещения, в котором находится покойник, что как раз и объяснялось страхом перед открытой границей в потусторонний мир.

Завешивание или отворачивание зеркала, как и запрет в него смотреться действует также относительно какого-нибудь опасного времени, например, в полночь или во время грозы. Считается опасным смотреться в зеркало после полуночи, т. к. "увидишь дьявола", а особенно страшно – в страстную пятницу. Верят, что "смотреться на ночь в зеркало – накликать на себя беду. Славянские традиции предписывают женщине не смотреться в зеркало во время менструации, беременности и в послеродовой период.

У всех славян известен запрет подносить ребенка в возрасте до одного года к зеркалу. Полагают, что ребенок может испугаться своего отражения, и он после этого будет плохо спать или видеть дурные сны. Если младенца поднести к зеркалу до официального крещения и наречения ночью, то это может навлечь на него несчастье. В других местах считают, что "до года ребенка в зеркале не показывают, а то долго говорить не будет".

Во всех перечисленных случаях опасность состоит не только в соприкосновении через зеркало с потусторониим миром, но и возможности раздвоения между миром людей и миром иным и таким образом превращением в колдуна, ведьму, упыря и т.п.

То же касается и запрета, существующего и в наши дни: есть перед зеркалом – иначе "красоту свою съешь". Считается, что отражение через "окно" в потусторонний мир "втянет", отнимет красоту оригинала.

Почему мы верим кукушке


Кукушка у древних славян считалась за воплощение богини Живы – богини мировой жизни и весны, плодородия и любви, богини, которая воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Само имя её родственно "всему, что служит условием жизни": "жито", "живность", "живот" и т.д.

Кукушка прилетает из вирия, т.е. из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы. Таким образом, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. И в наши дни, услышав кукушку, к ней обращаются с разными вопросами.

Замужние жещины спрашивают, сколько будет у них детей, и как долго они проживут в браке. Девушкам интересно, как скоро они выйдут замуж. И, разумеется, всем небезразлично, сколько лет остается жить им на белом свете. Ответы кукушки признаются за пророчество, посылаемое свыше.

На самом деле, поскольку кукушка признается птицей вещею, небесной посланницей, то круг тем, которыми она ведает, неизмеримо шире. В древности, например, у нее выспрашивали время начала гроз и дождей. По её голосу земледелец судил о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве, то год будет урожайным, а если она закукует на ночь и на голом дереве – будет голод и мор.

Весною, заслышав первый раз кукушку, крестьяне спешили побрянчать деньгами для того, чтобы они не переводились до следующего года. Если же в этот момент денег не было при себе, то это считалось верной приметой, что их не будет и в продолжение целого года.

Кто впервые услышит кукушку натощак, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину: не то голодать ей всю зиму! Своим криком кукушка прогоняет град, бури, безплодие и дороговизну.
goroskopi.ru

Русские свадебные приметы

На Руси женить молодых было принято рано «чтобы не забаловали». Бывало, что возраст жениха был от 12 до 13 лет. При ранней женитьбе совершенно было естественным, что жених и невеста не знали друг друга до брака. Вообще нравственные понятия того времени не позволяли молодым людям обоих полов видеться и договариваться между собою. Жених не смел даже сказать, что желает жениться, все решалось родственниками.

Обычно отцы и матери жениха лично выбирали девицу, сообщяя об этом сыновьям, когда свадьба уже готовилась.

Но иногда, первый шаг начинался и со стороны родителей невесты. Желая сбыть дочку, родители засылали к жениху близкого им человека сватом, если родители жениха соглашались, то приступали к сватовству обычным порядком..

Она смотрела, хороша ли невеста, умна ли, «не безъязычна ли и речью во всем исполнена». Бывали случаи, что если дочь некрасива собой, то вместо нее приводили другую или вообще служанку. Сам жених до свадьбы видеть невесту не мог. Если впоследствии обман с невестой открывался, то брак мог быть расторгнут, но это случалось очень редко.

Иногда жених настаивал на том, чтобы самому видеть невесту, если женихом дорожили, то могли и разрешить, но тогда, отделаться, ему было уже почти невозможно.

После смотра происходил сговор - первая часть брачного праздника или вступление к торжеству. Сговорный день назначался родителями невесты. Родители садились друг против друга и несколько минут молчали, так было принято. Составлялся уговор, писалась рядная записка, где означалось, что в такое-то время состоится свадьба, а за невестой будет такое приданое.

Приданое всегда было важным условием русской свадьбы, в него входило: постель, платья, домашняя утварь и украшения, люди, деньги, недвижимость. От жениха ничего не требовалось. Этот сговор имел юридическое значение. Если невеста была из бедной семьи и не могла принести в дом приданое, то жених сам «делал приданое» или передавал родителям невесту некоторую сумму денег – старинный обычай не позволял брать невесту без приданного.

Утром в день торжества (иногда же накануне) сваха невесты отправлялась в дом жениха приготовлять брачное ложе. Существовало верование, что лихие колдуны и колдуньи могут внести порчу и нагнать злых духов в тот дом, где рядят свадьбу. Против этого делались разные средства. Брачною комнатою избирался сенник, часто нетопленый. Необходимо было, чтоб на потолке не было земли, чтоб, таким образом, брачная спальня не походила ничем на могилу. В сенник приносили лари с зерном, бочки.

Перед венчаньем гостей и молодоженов приглашали к столу, но и там сидя рядом будущий супруг не видел лица невесты – на ней было плотное покрывало – прообраз сегодняшней вуали.

Обычно после 4-5 перемен кушаний посаженный отец обращаясь к родному отцу невесты спрашивал разрешения вести молодых «чесать и крутить», т.е. венчать.

Приметы на охоте

Встреча с людьми недоброжелательными, по большей части имеющими будто бы дурной глаз, с людьми насмешливыми (озорниками), вообще с женщинами и в особенности с старухами. Выходя на какую бы то ни было охоту, охотник внимательно смотрит вперед и, завидя недобрую встречу, сворачивает с дороги и сделает обход стороною или переждет, спрятавшись где-нибудь на дворе, так, чтобы идущая старая баба, или недобрый, или ненадежный человек его не увидел. Если какая бы то ни была женщина, не примеченная охотником, неожиданно перейдет ему поперек дорогу, охотник теряет надежду на успешную охоту, нередко возвращается домой и через несколько времени отправляется уже совсем в другую сторону, по другой дороге. Женщины знают эту охотничью примету, и потому благонамеренные из них, завидя идущего охотника, ни за что не перейдут ему дорогу, а дождутся, пока он пройдет или проедет. Замечательно, что эта примета до девиц не касается.

Встреча с пустыми телегами или дровнями не предвещает также успешной охоты, тогда как, напротив, полный воз хлеба, сена, соломы или чего бы то ни было считается добрым предзнаменованием.

Крик ворона, филина и совы, если охотник услышит его, идя на охоту, не предвещает успеха.

Если кто-нибудь скажет охотнику, идущему стрелять: "Принеси крылышко", зверолову - "Принеси шерстки или хвостик", а рыбаку - "Принеси рыбьей чешуйки", то охотник считает, что охота его в этот день не будет удачна. Вышеприведенными мною словами часто дразнят охотников нарочно, так, ради шутки, за что они очень сердятся и за что нередко больно достается шутникам. Для противодействия дурным встречам и предзнаменованиям считается довольно верным средством: охотнику искупаться, собаку выкупать, а ястреба вспрыснуть водою.

Есть еще примета у некоторых рыбаков с удочкою, что в ведро, куда предполагается сажать свою добычу, не должно наливать воды до тех пор, покуда не выудится первая рыба. Впрочем, эта примета далеко не общая.

Дробины или картечи, вынутые из тела убитой птицы или зверя, имеют в глазах охотников большую важность; они кладут такие дробины или картечи, по одной, в новые заряды и считают, что такой заряд не может пролететь мимо.

Почти все охотники имеют примету, что если первый выстрел будет промах, если первая рыба сорвется с удочки или ястреб не поймает первой птицы, то вся охота будет неуспешна. Это обстоятельство случается нередко с охотниками запальчивыми, особенно ружейными, не имеющими даже никаких примет, и случается по причине самой естественной: охотник разгорячится, а горячность поведет за собой нетерпение, торопливость, неверность руки и глаза, несоблюдение меры и - неудачу. Все это обыкновенно приписывается первому промаху

Календарный год русских народных примет, обрядов и обычаев.
Для каждого человека и народа в целом единственной возможностью избежать постоянной опасности, таящейся в окружающем мире, было найти систему объяснений этого непонятного и потому враждебного мира. Чтобы как-то систематизировать хаос происходящих событий и таким образом сделать мир понятным, люди создавали систему объяснений и предсказаний событий. Объясняли происходящее с помощью мифа. Всем известны древние мифы о происхождении Земли и появлении на ней человека. Миф был для наших предков тем, чем для нас стала современная наука, - объяснением происходящего на Земле. Но объяснить было мало - нужно было и предвидеть то, что может случиться в будущем, чтобы успеть подготовиться. Для этого каждый народ и создал свою систему предсказания событий. Для многих народов таковой стала гадательная магия.
Славяне не создали собственных гадательных систем, но «свято место пусто не бывает»: у них был свой способ предвидения будущего. Древние славяне занимались прогностикой, то есть предсказанием событий по приметам и знамениям, наблюдаемым в окружающей природе. Приметы были всегда тесно связаны со временем года. Кроме того, каждая примета увязывалась с особенностями климата, природой той или иной местности. Известно, что в каждом районе существуют тысячи народных примет, характерных только для данного места. Но с течением времени наши предки выработали стройную единую систему примет и предсказаний по явлениям природы. Так образовался годичный календарный цикл, с которым мы предлагаем ознакомиться вам. Помимо примет, связанных с явлениями природы, вы также познакомитесь с поверьями, сопровождавшими главные обряды в жизни людей: рождение ребенка, свадьбу, похороны. Вы найдете и краткие описания «главных героев» древнеславянской мифологии - лешего, водяного, домового, русалок, а также, связанные с ними поверья.
Все дни годичного календарного цикла носят имена христианских святых, хотя система примет и обрядов сложилась, конечно же, задолго до принятия на Руси христианства. Дело в том, что после крещения Руси церковный календарь и главные христианские праздники отчасти совпали с существовавшими до этого языческими праздниками, а отчасти и заменили их.
Русский народ долгое время жил как бы по двум системам мировоззрения: древней - языческой, и новой - христианской. Следы такого «двойного зрения» и остатки прежних языческих культов и праздников можно обнаружить и по сей день. Взяв христианский церковный календарь за основу, параллельно описаны праздники, отмечавшиеся когда-то в честь древних славянских богов, а также многочисленные приметы и поверья, связанные с таинственными существами, издавна причислявшимися к нечистой силе.

Приметы января.

Январь - первый зимний месяц - назывался на Руси «просинцем», потому что впервые после низкого хмурого небосвода декабря появлялись «проталины» - островки синего неба. Но славился январь и метелями, морозами. Именно поэтому русские именовали его «сеченем», чехи и словаки - «леднем», сербы - «зимцем» и «прозимцем». Кроме того, на Руси январь называли Василь-месяцем в честь святого Василия Великого, день которого приходился на 1 января - перелом зимы. В русских пословицах январь славится как «году начало, зиме середина». Говорили, что в январе день прибавляется уже на два часа (после дня зимнего солнцестояния, 24 декабря, начинается поворот к лету).
Когда-то на Руси год начинался с марта, поэтому январь был одиннадцатым по счету месяцем; позже Новый год отмечался в сентябре, в Семен-день, - и январь стал пятым месяцем года; а после введения Петром I нового летосчисления в 1700 году сделался первым из двенадцати месяцев.
20 февраля 1918 года в России было введено новое летосчисление. Напомним вам, что для того чтобы перевести дату со старого стиля на новый, нужно прибавить к дате старого стиля 11 дней для ХVIII в., 12 дней для XIX в. и 13 дней для XX в. Поэтому в ночь с 13 на 14 января отмечают старый Новый год.
А в ночь с 31 декабря на 1 января, по традиции, встречают Новый год. Не случайно в этот день поздравляют друг друга «С Новым годом, с новым счастьем». В полночь, когда часы бьют 12 раз, все загадывают самые заветные желания, которые должны обязательно сбыться в наступающем году. Существует и более сложный обряд. Перед тем как часы начнут бить 12 раз, готовят бумагу и карандаш. С наступлением Нового года нужно успеть написать на бумаге желание, сжечь бумагу, размешать ее в бокале с шампанским и выпить его, пока часы еще бьют. Тогда желание непременно исполнится.
С празднованием Нового года были связаны и другие приметы. Под Новый год в сильный мороз замораживали в ложке воду. Если лед оказывался в пузырях - к хорошему здоровью и долголетию. Если в центре была ямка - это предвещало болезнь или даже смерть, причем не обязательно самого загадывавшего, но, возможно, и кого-нибудь из близких.
Существовала и своеобразная вариация карточного гадания: в ночь под Новый год девушки клали под подушку четырех карточных королей из колоды. Какой приснится или будет вытащен поутру первым - таков будет и жених.
В некоторых домах соблюдался не менее интересный обычай: в ночь под Новый год девушка клала под подушку первый кусок от праздничного ужина и перед сном приглашала суженого прийти отведать ее блюдо. Тогда он являлся к ней во сне - приходил на угощение.

Иногда под Новый год, укладываясь спать, «мостили мост» из прутьев, щепок и лучинок и накрывали его подушкой. Утром вспоминали приснившийся сон и гадали о судьбе в наступившем году. Счастливый сон, предвещавший скорое замужество, детей и достаток в доме, описывался в пословице: «На печище котище, по полу гусыня, по лавочкам лебедки, по окошечкам голубки, за столом ясный сокол». Сон с котом и кошкой считался особенно счастливым. Вспомните описание гадания у Пушкина в романе «Евгений Онегин»: «Милей кошурка сердцу дев». В комментариях Пушкин отмечал, что имел в виду народную песню, певшуюся во время гадания: «Зовет кот кошурку на печурку спать», - которая предвещала скорое замужество.
С Нового года (1 января) по старый Новый год (13 января) отмечали погоду на каждый день. Считалось, что такая же погода будет и в соответствующий месяц наступившего года. Некоторые особенно доверяющие приметам люди советовали запоминать не только погоду, но и настроение, происшествия в каждый из первых двенадцати дней года, уверяя, что таким же выдастся и соответствующий месяц года.
Спустя три дня после новогодней ночи наступало 4 января - день памяти святой Анастасии-узорорешительницы, считавшейся покровительницей рожениц. Издавна считалось, что жизнь беременной и будущего ребенка подвергается множеству опасностей. На этот случай в народе существовали особые обычаи, которые свято соблюдались. Некоторые из них необходимо помнить и сейчас - они не утратили своей силы.
Народные приметы для будущих матерей >>
После Анастасии-узорорешительницы в народе праздновали день святого Феодула. Ветер в этот день сулил хороший урожай в наступившем новом году.
В рождественский сочельник (6 января) - канун великого праздника Рождества - весь день постятся («до первой звезды») и готовят праздничную одежду. Считалось, что нельзя встречать Рождество в черном («приходить на пир в печальной одежде»).
В канун Рождества на Руси соблюдали обычай колядования. Парни и девушки собирались и ходили по домам, распевая песни-коляды и выпрашивая у хозяев угощение и деньги. Существовал даже специальный обряд, который соблюдался на «святой вечер» — сочельник. До появления первой звезды накрывают стол и начинается ужин - «вечеря». Обычно в этот день принято собираться всей семьей в родительском доме и встречать праздник Рождества.

Приметы января.

Со «святого вечера» до 14 января хозяйки не выметают сор из избы, чтобы потом весь мусор, собранный в кучу, сжечь во дворе. В ночь на Рождество, по народному поверью, творятся всякие чудеса. Считается, что в эту ночь «отверзаются» небеса, все земные воды, источники, родники и колодцы наделяются волшебной целительной силой, а если в эту ночь кто-то загадает желание, оно должно обязательно сбыться. Существует обычай выходить в рождественскую полночь в поле и смотреть в небо: взорам людей, живущих праведной жизнью, открываются небесные высоты немыслимой красоты.
В рождественский сочельник во многих домах зажигают очаги, камины, а в огонь кладут деревянную колоду, предварительно обмазанную медом и посыпанную хлебными зернами. Огонь в очаге стараются поддерживать все Святки вплоть до старого Нового года. Вся семья собирается за столом, а если приглашают гостей, то загадывают об удачах и бедах на весь год, встречая первого гостя. Именно с ним связывают после все события, случающиеся в новом году. Поэтому на Рождество всегда старались приглашать только самых близких людей, которые могут принести счастье. К рождественскому столу пекут пирог с вложенной в него монеткой (или изюминкой, горошиной перца, орешком и т. д.). Хозяин дома делит пирог, и счастливым будет тот, кому достанется кусок с сюрпризом.
Святки на Руси всегда считались одним из самых веселых праздников. Всю неделю Святок люди старались прожить как-то особенно, отмечая каждый день своеобразными приметами и гаданиями. Особенно внимательно относились к снам, видениям и знамениям, которые приобретали на Святки особое значение. Считалось, что в сочельник, с 6 на 7 января, обычно снятся вещие сны, особенно при растущей луне, поэтому, для того чтобы запомнить сон, в изголовье кровати ставили свечу и клали сонник, чтобы утром немедленно заглянуть в него и разгадать приснившийся сон.
И все же главным обрядом, выполнявшимся на Святки, были знаменитые святочные гадания. В Болгарии существовал обычай святочных гаданий с колодцем. В полночь девушки собирались и в полном молчании зачерпывали из колодца ведро «немой» воды, обладавшей магической силой. Каждая девушка бросала в ведро горсть хлебных зерен, колечко или букетик со своей отметкой, а также другие предметы. Их вынимала маленькая девочка (незаинтересованная сторона) под пение обрядовых песен, содержание которых соотносилось с вытащенным предметом. Эти предметы после клали под подушку, чтобы увидеть во сне суженого.
Многие девушки на Святки выполняли нехитрый обряд привлечения жениха. Для этого нужно было взять печную заслонку, насыпать на нее хлебных зерен и накормить петуха. В этом обряде главное - привлечь петуха, символизировавшего мужское начало и, кроме ,того, олицетворявшего наступление солнечного дня (недаром считалось, что петушиный крик отпугивает нечистую силу). Зерна, которыми кормили петуха, являлись символом плодородия и достатка в доме.

Приметы января.

Существовал также обычай святочного гадания с петухом. Для этого на полу рассыпались предварительно подсчитанные зерна, ровно в полночь приносили петуха (желательно черного) и отпускали его в комнату. По поведению петуха предсказывали будущее. Если он склевал все зерно, год будет удачным, а девушка, рассыпавшая зерно, выйдет замуж. Если петух склевал только несколько зерен, количество подсчитывали и выясняли, в какой день произойдет загаданное событие. Если петух вообще отказывался клевать, это предвещало неудачу. Вокруг петуха расставляли и другие предметы. Если петух во время гадания посмотрится в зеркало, жених будет красавцем и щеголем.
В ночь с 13 на 14 января отмечают старый Новый год. Эта традиция возникла после 1918 года, когда в России было введено новое летосчисление. Когда-то этот день приходился на 1 января и назывался Васильевым днем, а канун его - 31 декабря (ставший 13 января) - Васильевым вечером. По старинной традиции, в новогоднюю ночь отмечался «богатый» Васильев вечер. В этот день принято было щедро накрывать стол. Особенно ценились блюда из свинины, потому что святой Василий Великий считался покровителем свиноводов. «Свинку да боровка для Васильева вечерка», «не чиста животина свинья, да нет у Бога ничего нечистого - Василий зимний освятит!», - говорится в пословицах об этом дне. Вспомните об этих народных приметах, когда будете накрывать праздничный стол.
Есть и народные приметы, связанные с этой ночью. Если небо ясное и звездное - будет богатый урожай ягод. 14 января садоводам рекомендуется встряхнуть плодовые деревья, потому что святой Василий Великий, по народному поверью, еще и охраняет сады от червей и вредителей. Утром 14 января нужно пройти по саду со словами древнего заговора: «Как отряхиваю я (имя) белпушист снег, так отряхнет червя-гада всякого по весне святой Василий!» Святой Василий Великий празднуется на восьмой день Святок, в самый разгар святочных гаданий. «Загадает девица красная под Василья - все сбудется, а что сбудется - не минуется!» - говорили в народе.
По народному поверью, на Василь-вечер ведьмы крадут месяц с небес, но все равно не могут остановить постепенно нарастающего дня, укорачивающего долгую зимнюю ночь.
В этот день рано утром принято было варить Васильеву кашу и следить за тем, как она готовится. Если каша полезет из кастрюли - беда будет всему дому. Нехорошей приметой считалось, если треснет горшок или кастрюля, в которой готовится каша. Если каша удалась - съедают ее дочиста, если же сбылась какая-нибудь из плохих примет - выбрасывают вместе с горшком (желательно в прорубь, если таковая окажется поблизости).
На Васильев день дети, молодые парни и девушки ходили по домам, выпрашивая пироги со свининой, а также все остальное, чем угостят радушные хозяева. Все выпрошенное собиралось в лукошко и съедалось после удачного похода.

За Васильевым днем празднуется Селиверстов денъ (в память святого Сильвестра, папы римского). В эти особенно морозные дни холод выгоняет из-под земли двенадцать сестер-лихоманок. Это - обычные зимние простуды, каждой из которых дано свое имя: лихорадка, лихоманка, трясуха, огневица, кумоха, китюха, желтуха, бледнуха, ломовая, маяльница, знобуха, трепуха. По народному поверыо, они ходят от дома к дому (совсем как эпидемии гриппа, случающиеся каждую зиму) и «ищут виноватого», то есть слабого. Заберется болезнь в дом, найдет «виноватого» и будет издеваться над ним: жечь огнем и трясти в лихорадке. Считается, что болезнь стоит за дверью - тощая, слепая - и ждет, кто выйдет «повиноватее». Поэтому принято смывать лихоманок с дверных притолок. И действительно, влажная уборка после череды новогодних праздников так необходима вашему дому!
16 января на Руси отмечались «Гордеи». В этот день вспоминали поговорки о гордости, издавна считавшейся пороком. «Гордым быть - глупым слыть», «Сатана гордился - с неба свалился! А мы гордимся - куда годимся?» - говорили в народе. Кроме того, в этот день (3 января по старому стилю) вспоминали пророка Малахию. Считалось, что в Малахов день можно отчитать «каженника». Каженником называли припадочного, «порченого» человека с «дурной» кровью. По поверью, следует молиться за таких людей Малахию и звать знахаря, который заговорами может исцелить больного.
Феклистов день (памяти преподобного Феоктиста) - 17 января - славится наиболее причудливыми святочными гаданиями. «Святой Феклист гадать речист», - гласит поговорка. По народному поверью, в этот день нужно было зашить в ладанку чертополох и носить на шее, у креста - для ограждения от порчи и помощи странникам.
За Феклистовым днем следует крещенский сочельник, то есть канун Дня Крещения Господня. Крещение - 19 января - называется по-другому Водокрещи-Богоявление. Этим днем заканчиваются Святки, и люди могут отдохнуть от праздников вплоть до Масленичной недели, которая наступит только в марте.
По народным поверьям, канун Крещения (вечер 18 января), знаменитый «крещенский вечерок», - время разгула нечистой силы. Она норовит проникнуть в дом оборотнем - в любом обличье. Чтобы оградить жилище от проникновения в дом нечистой силы, ставят мелом на всех дверях и оконных рамах знаки креста, который считается надежной защитой от всего бесовского. Не поставь в крещенский сочельник креста на дверях - быть беде, считали в старину.
Если не защитить вовремя свой дом и «впустить» нечистую силу, избавиться от ее проказ можно следующим образом. В полу дома находят сучок, который не обязательно должен выступать над полом, а может быть просто обозначен в паркетной доске. Безымянным пальцем правой руки обводят сучок треугольником, затем наступают на него левой ногой и произносят: «Христос воскрес, а не ты, бес. Аминь».
Особенно опасен в крещенскую ночь оборотень Огненный змей, являющийся девушкам в виде прекрасного юноши. Говорят, что если Огненный змей полюбит девушку, эта любовь неисцелима вовек. «Не любя, полюбишь, не хваля, похвалишь», - предупреждают старушки молодых девушек о появлении красавца. «Умеет оморочить он, злодей, душу, умеет говорить речи, заиграет он, безжалостный, девичьим сердцем, затомит девицу в горячих объятиях. От его поцелуев горит девушка румяной зарей. Без него девушка сидит в тоске, без него она сушит себя». Уберечься от посещения оборотня-красавца можно, начертив на дверях крест или насыпав на печную загнетку собранного в крещенский вечер снегу.
Но за неимением печных загнеток в современных квартирах, советуем вам поутру в день Крещения умыться снеговой водой: по примете, от этого «без белил белыми бывают, без румян румяными». Можно не ограничиваться умыванием, а попробовать искупаться в проруби. Издавна на Руси был обычай купаться в проруби на Крещение, несмотря на то что крещенские морозы считались самыми жестокими. Те, кто гадал в ночь под Новый год, на Святки и на Крещение, купались или обливались водой обязательно: тем самым они смывали грех, потому что гадания всегда считались сговором с нечистой силой.

С праздником Крещения связано на Руси много поверий о судьбе человека. Если кто-нибудь крещен в этот день - быть ему счастливейшим человеком на всю жизнь. Добрым предзнаменованием считается так-же, если в этот день сговорятся о будущей свадьбе. «Крещенское рукобитье - к счастливой семье», - говорили в народе.
Сватовство >>
Те девушки, которые еще не дождались своего жениха, выходили вечером на Крещение и окликали суженых. Если девушке попадется навстречу молодой парень - хорошая примета, если старик - недоброе предзнаменование. Существовал обычай, который с удовольствием выполняли и парни и девушки: спрашивать имя у прохожих - у женщин мужское, у мужчин женское. По народной примете, так будут звать будущего жениха и, соответственно, невесту.
В ясный лунный крещенский вечер девушки ходили к дверям запертой церкви и слушали тишину: некоторым из них чудился либо венчальный хор, либо заупокойная служба - то, что сулил им новый год. Ту же символику имел и звук колокольчика (замужество), и глухой стук (скорая смерть).
Существовал обычай, описанный и у В. А. Жуковского, - бросание башмачка. Девушки выходили за околицу и бросали перед собой башмачок с левой ноги. Смотрели, в какую сторону указывает носок башмака - оттуда и приедет жених и в ту сторону девушке уезжать из родного дома. Если носок башмака указывал назад, к деревне, это означало, что девушка в этом году замуж не выйдет.
20 и 21 января - «отдание Святок» - дни святого Иоанна Крестителя и Василисы и Емельяна (память Емельяна преподобного и Василисы-мученицы). Кто успел подхватить простуду, может вылечиться в этот день травой-«лихоманником» (ее называют также «Петров крест», «сердечная» или «Василиса»). Святочные гуляния заканчиваются, а по пословице - «Кто празднику рад, тот до свету пьян», после чего наутро наступает всеобщее радостное утро похмелья. Тем более что на Емельяна - Василису принято было угощать кума с кумой, что сулило благополучие крестникам.
Если на Павла Обнорского (23 января) ляжет иней - лето будет сырым и влажным.
Вслед за этим днем празднуются Феодосии: дни преподобного Феодосия Великого и Феодосия Антиохийского. «Федосеево тепло - на раннюю весну пошло», говорят об этих днях.
25 января - Татьянин день, именины всех Татьян (и праздник студентов, так как именно в этот день был основан первый в России Московский университет). По приметам, если на Татьяну проглянет солнышко - к раннему прилету птиц.
Трое суток спустя, 28 января, празднуется день святого Павла Фивейского, а на следующий день - память мученицы Леониллы - Ненилин день и церковный праздник поклонения веригам апостола Петра, считающегося покровителем домашнего скота.
В день преподобного Антония Великого, 30 января, празднуются «Антоны перезимние», а 31 января - день святых Афанасия и Кирилла, который в народе назывался «Афанасий-ломонос». «Идет Афанасий-ломонос, береги, мужик, свой нос!» - говорится в пословице, потому что именно с этими днями в народе связано ожидание особенно лютых афанасьевских морозов.
Но гораздо страшнее афанасьевские морозы для ведьм: на Афанасия-ломоноса знахари ведьм гоняют. По преданию, на афанасьевские морозы «ведьмы летают на шабаш и там теряют память от излишнего веселья». Знахарь же заговаривает печные трубы в каждом доме, потому что, по поверью, ведьмы попадают в дом именно через дымоход. Считается, что ведьма, желая причинить кому-нибудь вред, влетает в жилище через трубу, но если труба заговорена, весь дом свободен от посещения нечистой силы.
Всем, имеющим камины, напоминаем об этой древней примете. Не случайно профессия трубочиста считалась во все времена необычной, рискованной, а встреча с трубочистом сулила счастье.

Приметы февраля.

Февраль когда-то в Древней Руси был последним, двенадцатым месяцем, завершающим год. Когда год начинался в сентябре, он стал шестым по счету. С 1700 года февраль - второй месяц года по новому летосчислению. У русских он назывался «снеженем», у украинцев и поляков - «лютым», у хорватов - «свеченом», у чехов и словаков - «унором». Февраль, по поговорке, «рассекает зиму пополам», кроме того, «февраль три часа дня прибавит», «В феврале (на Сретенье) зима с весной встретится». В високосный год, когда в феврале 29 дней, он считается самым тяжелым месяцем в году (даже тяжелее мая).
2 февраля на Макария Египетского принято было следить за изменением погоды. Если в этот день поднимается метель, то вся Масленичная неделя будет вьюжной. Ясный, солнечный Макарьев день предвещает раннее наступление весны.
После дня Максима-исповедника (3 февраля) наступает день Тимофея-полузимника, праздновавшегося по старому стилю 22 января, а по новому - 4 февраля. «Тимофеевские морозцы» считались еще суровее, чем афанасьевские. 24 января по старому стилю и 6 февраля по новому празднуется день преподобной Ксении, называемой на Руси Аксиньей, - именины всех Ксений.
Со следующей неделей (7-12 февраля) не связано особых примет и обычаев. Исключением является только Ефремов день, праздновавшийся раньше 28 января, а по новому стилю отмечаемый 10 февраля. Этот день посвящался «униманию домового»: по одному из поверий, нужно было подмести в доме веником из полыни, так как полынь считалась одной из трав, оберегающих от нечистой силы, а также от злых людей.
13 февраля празднуют день Никиты Новгородского, а после Трифонов-перезимников (14 февраля) наступает праздник Сретения Господня (15 февраля) - день встречи зимы с весной, с которым связано множество обрядов и преданий.
В канун Сретения, по старинному обычаю, заклинали мышей, которые к этому времени, съев свои запасы, подбирались к амбарам с зерном. Эти существа считались трусливыми, но опасными врагами, поэтому знахаря, взявшегося избавить от их нашествия крестьянское хозяйство, угощали и награждали особенно щедро. После произнесения специального заклинания: «Заклинаю вас, мышей, моим крепким словом на веки веков. Слово мое ничем не порушится», - имеющего устрашающую и даже губительную для мышей силу, знахаря приглашали откушать, прося не обессудить «на угощении и на отдареньи».
По народной примете, если с вечера в канун Сретения небо будет звездным, то весна придет позже, чем обычно. А оттепель на Сретение предвещает «худую и гнилую весну».

На Сретение дети, по обычаю, собираются где-нибудь на пригорке и начинают заклинать солнышко, чтобы оно выглянуло и показало тем самым, что зима действительно встретилась с весной. Для этого случая существует даже специальная детская песенка:
Солнышко-солнышко,
Выгляни, красное,
Из-за гор-горы!
Выгляни, солнышко,
До вешней поры!
Видело ль ты, солнышко,
Красную весну?
Встретило ли, красное,
Ты свою сестру?
Видело ли, солнышко,
Старую ягу,
Бабу-ягу,
Ведьму-зиму?
Как она, лютая, от весны ушла,
От красной бегла,
В мешке стужу несла,
Холод на землю трясла,
Сама оступиласъ,
Под гору покатилась,
Встретила весну —
Солнцеву сестру...
Если солнышко отзовется и выглянет из-за горы, значит, прошли последние морозы. Если же солнышко не появится в этот день, по примете, ждали суровых Власьевских морозов (24 февраля).
В ночь после Сретения (на 16 февраля) принято было усмирять домового. Существует поверье, что если почему-либо домовой, который живет во всяком порядочном доме, чем-то недоволен, он может в эту ночь «заездить коня». Но даже не имеющим коня советовали заранее умилостивить домового и выставить после ужина горшок каши. В полночь домовой обычно вылезает из-под печки и ужинает. В старину специально для усмирения домового призывали даже знахаря, который вечером резал во дворе петуха и, выпустив кровь на веник, обметал все углы в доме и на дворе. После этого можно было не бояться домового. Если же его не усмирить, «он из доброго обернется в лихого». Тогда «все во дворе и в доме пойдет наперекосяк, люди и животные будут болеть».
Домовой издавна оберегал покой в доме и мог позволить пошалить только себе самому. Именно домового считали истинным хозяином дома. По народному поверью, домовой прятался под веником, поэтому принято было при переезде в новый дом приносить старый веник. На Федорин день даже запрещалось подметать пол: считали, что в этот день домовой сидит под веником и хозяйка случайно может вымести его вместе с сором. А обидеть домового люди боялись, иначе он мог начать вредить и безобразничать.
На второй день Сретения - 17 февраля - празднуется Николай Студит (память преподобного Николая Студийского), отмеченный обычно лютым морозом, особенно страшным для тех, кто находится в пути.

18 февраля - день святой Агафии-поминальницы. В этот день принято поминать усопших родителей и родственников.
Этот день в народном сознании связывался и с другим поверьем, также отчасти имеющим отношение к празднику Сретения. В этот день, согласно народной легенде, по селениям проходит Коровья Смерть. Это существо появляется в виде безобразной старухи, у которой «руки граблями». По старинному поверью, она никогда не приходит сама, а завозится кем-нибудь из проезжающих. Всю зиму старуха скитается по лесам и болотам, пока первое февральское солнце не погонит ее ближе к жилью человека. Тогда она подбирается к домам и следит, нет ли где открытого хлева со скотиной, стоящей без присмотра. По тому же поверью, отогнать Коровью Смерть можно, обложив хлев лаптями, пропитанными дегтем: она не выносит дегтярного запаха.
Конечно, многие из вас, возможно, и не помнят, как выглядит хлев, а коров последний раз видели изображенными на пачке молока. Но позаботиться о здоровье своих домашних животных - кошек и собак - необходимо. По статистике, именно на весну приходится большая часть тяжелых заболеваний ваших питомцев. Поэтому приводим заговоры от болезней ваших четвероногих друзей.
Заговор от чумки >>, Заговор от нагноения глаз >>
Через трое суток после Сретения - 24 февраля - приходит Власьев день. В этот день тоже нужно обязательно проверить, здоровы ли ваши домашние животные.
Власьев день связывался с именем языческого бога Велеса, «скотьего бога». По народным приметам, этот день также связан с разгулом нежити. Теперь нужно защитить жилище от «летающей нечистой силы». По поверьям, нечисть вылетает в это время из преисподней в виде птиц и «заглядывает в трубы», где и поселяется, пока ее не изгонят с помощью знахаря. Проникнув в дом, нечистая сила начинает бесчинствовать. «Бывает, - рассказывают в деревне, - что весь дом вверх дном перевернут, все перебьют, переломают». Достается не только хозяевам, но и соседям и даже случайным прохожим, задержавшимся возле такого неблагополучного дома. «Черные да лукавые - не то что мыши: с ними потруднее сладить!» - говорят в народе. Бывает, конечно, что ваши собственные дети перевернут весь дом вверх дном не хуже нечистой силы, и с ними сладить еще труднее. Но в этом случае, к счастью, можно обойтись без знахарей и колдовских заклинаний.
Если на Вуколов день - 19 февраля, - по народному поверью, вам встретится оборотень («вукула», «вовкулак», «перевертыш», по другим названиям), нужно обязательно помолиться святому Вуколу. Говорят, что одно упоминание его имени при встрече с оборотнем заставляет того совершенно обессилеть. Слову всегда приписывалась особенная власть. «Неспроста и не спуста слово молвится и до веку не сломится», - говорили в народе.
20 февраля - день преподобных Парфентия и Луки Элладского. В этот день принято было печь пироги с луком и не съедать все самим, а раздавать часть нищим - «на счастье». Считается, что отданное сторицей вернется в руки.
21 февраля - день памяти святых великомученика Федора Стратилата и пророка Захарии-серповидца.
22 февраля - день памяти мученика Никифора и священномученика Панкратия.
23 февраля - Прохоров день, канун Власьева дня, о котором мы уже рассказывали.
Конец февраля не так богат поверьями и сказаниями, как первая его половина. Все готовятся к наступлению первого весеннего месяца - марта.

Приметы марта.

Название третьего месяца года - март - пришло в русский язык от византийцев. В старину этот месяц назывался «сухым» и «березозолом», а первый день марта - «новичком», потому что вплоть до начала XV в. март был первым месяцем года.
Март связан в народном сознании прежде всего с неделей Широкой Масленицы, считающейся самым веселым, разгульным праздником. В природе уже чувствуется приближение тепла, солнце пригревает по-весеннему, и в это время первых оттепелей русский народ празднует беспутную-«соромную» неделю, предшествующую Великому посту. Праздник связан с весенним возрождением к жизни светлой богини плодородия - веселой красавицы Лады, которая отправлялась на поиски усыпленного зимой-Мораной своего возлюбленного Леля - бога месяца мая. Лада шла, окруженная многочисленными веселыми, добрыми и проказливыми спутниками полубожественного, полусмертного происхождения, а злую зиму-Морану сопровождали духи тьмы, холода и бед.
Красавица Лада и стала Масленицей, справляющей языческую тризну по умирающей зиме и всем «прежде почившим». Вся Масленичная неделя связана с поминовением родителей, что выражается в обычае печь блины, являвшиеся необходимой принадлежностью поминок. «Первая оттепель - вздохнули родители», - говорилось в старину. Первый испеченный масленый блин клали на окошко - для родителей, приговаривая при этом: «Честные наши родители! Вот для вашей душки блинок!»
На Масленицу издавна существовала традиция строить из снега и льда снеговиков, возводить снежные крепости, кататься на санках с гор.
В первый день Масленицы - понедельник - встречали праздник. Масленицу, наряженную и разукрашенную лентами и тряпками, возили по деревне, снаряжая целый поезд из саней.
Вторник назывался «заигрышами» - народ играл и веселился, развлекаемый бродячими скоморохами. Специально возведенные «снежные городки» брались приступом, а иногда устраивались и кулачные бои «стенка на стенку», что доставляло удовольствие и зрителям, и даже самим участникам.
В масленичную среду - «лакомку» начиналось великое объедение, а в четверг все съеденное «запивалось», шел самый широкий разгульный день, который назывался «разгуляй-четверг» или «широкий четверг».
Пятница называлась «тещины вечерки» - в этот день зятьям полагалось навещать тещ. Суббота считалась «золовкиными посиделками» (невестки приглашали к себе золовок). Оба эти дня в народе посвящены хождению по родне.
Но - «не все коту Масленица» - наступало воскресенье, последний день Масленицы, имевший несколько названий: «проводы», «прощание», «прощеный день». На проводах сжигалось чучело зимы-Мораны. После народ расходился по домам, и начиналось «прощанье» - обряд, сохранившийся и до нашего времени. Просили прощения и прощали других родные, знакомые, первые встречные. Обряд этот связан и с христианской традицией, известной с ХVII столетия - Прощеным воскресеньем. В «прощеный день» справлялись и поминки по родителям, которых не забывали всю праздничную неделю. Для тех, кто не успевал нагуляться за неделю, существовала «немецкая масленица». Так говорят в народе об опохмеляющихся в чистый понедельник. «Широка река Маслена, затопила и Великий пост!» - говорилось о тех, кто доедал в первый постный день оставшиеся после праздника кушанья и «полоскал рот» недопитым вином.
По народным приметам, если в воскресенье перед началом Масленичной недели будет ненастье, то летом можно ждать большого урожая грибов.

После дня святого Федора-Тирона, с именем которого на Руси связано множество сказаний о его подвигах, наступают «Тимофеи-весновеи» (21 февраля по старому стилю, 6 марта - по новому), а 12 марта - день Прокопа-дорогорушителя. 13 марта празднуется Василий-капельник (28 февраля по старому стилю).
14 марта - день, посвященный памяти святой Евдокии, называется «Евдокеей-плющихой». Снежные сугробы уже начинают подтаивать: «Авдотья-плющиха снег плющит», - говорят в народе. По народным приметам, если на Евдокею идет дождь или снег - лето будет дождливым, и наоборот, солнечный день 14 марта предвещает хорошее, сухое лето. С Евдокеи молодежь начинает кликать весну, ждать ее прихода.
С Евдокеи снег, по старинному поверью, приобретает целительную силу. Старухи-знахарки собирают его в специальных местах на пригорках и помещают в тщательно охраняемые от постороннего глаза кувшины, чтобы после поить этой талой водой всех больных. Считается, что талая вода излечивает от многих болезней.
Но страшнее, чем телесный недуг, считался на Руси недуг душевный. От человеческой злобы и проклятий, по народному поверью, появлялись на свет злые духи - кикиморы. И единственным днем в году, в который кикимору можно было изгнать из дому, считался Герасим-грачевник, 17 марта.
В этот день прилетали не только грачи из теплых стран, но поселялись в человеческом жилье кикиморы - духи, витающие в воздухе, мстительные и злобные, подобно древнегреческим фуриям. Эти демоны мщения вымещают на людях свои обиды за то, что когда-то, еще до рождения, были прокляты своими родителями. Нерожденное дитя уносилось злыми духами «за тридевять земель в тридесятое царство», где нарекалось «кикиморой» и жило «у волшебника в каменных горах» до семилетнего возраста. Обучившись колдовству, кикимора начинает вредить людям, хотя сама она мала и убога - «тонешенька, чернешенька, голова у нее малым-малешенька, с наперсток». Но зато она далеко видит, быстро бегает по земле и не стареет целый век. Если такая нежить поселяется в доме, за печкой, то постепенно выживает из дому хозяев. Выпроводить ее может только знахарь, и только на Герасима-грачевника.
За Грачевником приходят Сороки - 22 марта, день памяти сорока севастийских мучеников, которые предвещают сорок утренников (морозов). Если сорок утренников пройдут подряд, лето будет хорошее: теплое, с дождями.
В это время, по народным приметам, из теплых стран прилетают жаворонки. На 22-й день марта приходится вторая встреча весны. В этот день зима кончается, на равноденствие день и ночь уравниваются по долготе. Весну встречают «жаворонками», которых пекут из теста и обмазывают медом или патокой, а потом «выпускают на волю», то есть съедают.
С 25 марта (днем Григория, папы римского) связана в народе примета о тумане. Если утром на «Григория» туман - можно ожидать большого урожая конопли и белого льна. В этот день принято разбрасывать по двору несколько горстей конопляного и льняного семени - на корм птицам.
За Григорием Римским приходит «Алексей с гор вода» - 30 марта. С этого дня весна уже окончательно вступает в свои права и изгоняет зиму с земли. Солнце греет ярче, и начинают появляться проталины, а лед на реке вздымается и синеет - вскоре должен начаться ледоход. 1 апреля на Дарью-пролубницу обламываются берега у прорубей, лед подтаивает и становится некрепок. Заканчивается первый месяц весны - март, и наступает апрель.

Приметы Апреля.

Второй весенний месяц называется апрелем не случайно: по народному поверью, в апреле земля преет. «Март пивом, а апрель водою славится», - говорят в народе. В апреле снег тает уже неостановимо, как неостановим приход настоящей весны, с теплом, свежей зеленью. «Начало апреля в снегу, конец - в зелени», - говорят об этом месяце.
Раньше на Руси этот месяц назывался «пролетником», так как предвещал скорый приход лета; у поляков он носил название «кветень»; чехи и словаки именовали апрель «дубень». В Древней Руси он был вторым месяцем; позже, до 1700 года, он считался восьмым, а после реформы Петра I стал четвертым по счету.
Приход настоящей весны связан прежде всего с радостным праздником Благовещения.
День Благовещения, отмечаемый 7 апреля, сопровождался многочисленными суевериями, многие из которых возникли еще в языческие времена и позже были перенесены на христианский праздник. Считается, например, что если в Благовещение от утра до полуночи назвать мужа сорок раз «милый», весь год муж будет любить и холить.
Не случайно этот праздник называют днем семейной любви. В Благовещение не занимали в долг, чтобы не поставить хозяев в неловкое положение. Считалось, что тот, кто в Благовещение отдавал из дома, тратил на чужих семейный покой и мир.
Некоторые черты древних языческих богинь - Живы, Лады, Фреи, Девы-Зори, Гольды - слились с христианскими понятиями о Богоматери. Поэтому Дева Мария в народном сознании - как древняя Дева-Зоря - выводит на небо ясно солнышко, изгоняя с земли ночную тьму.
Благовещение - последний праздник, завершающий зиму и начинающий весну. К нему готовились, соблюдая особенные обычаи. Прежде всего, отмечали «двенадцать великих пятниц», упоминаемых и в языческом почитании богини Фреи. Эти «пятницы» стоят перед самыми большими праздниками, особо чтимыми в народе. «Первая великая пятница» приходится на первую неделю Великого поста. В эту пятницу «убил брат брата камением», поэтому тот, кто будет поститься, «охранит себя от напрасного убийства». Во «вторую великую пятницу воплотился сам Иисус Христос Святым духом в Мать Пресвятую Богородицу; кто проведет эту пятницу в посте и молитве, от внутренней скорби сохранен будет». Кроме того, «вторая великая пятница» охраняет от бедности, от плотской похоти и дьявольского искушения. Особенно чтится «Благовещенская Пятница» у раскольников. Она является в их воображении совершенно особым, одушевленным и обладающим чудотворной силой существом (святою Пятницею). На пятницу не положено работать, потому что «кто не чтит благовещенскую пятницу, у того всякое дело будет пятиться». В Благовещение принято не только не работать, но и с огнем не засиживаться: «Кто не чтит Благовещения, с огнем за работой сидит, - у того в это лето убьет молнией близкого человека». Благовещенскую просфиру хранили иногда целый год: считалось, что ею можно лечить болезни.
В Благовещение не советовали слишком усердно расчесывать волосы: верили, что от этого будет лезть волос. «Птица в этот день гнезда не вьет, девица косу не плетет».
Красные круги вокруг солнца в этот день предвещают богатый урожай. Какая погода будет на Благовещение, такой же ждать и на Светлое Христово Воскресение.
Издавна есть на Руси обычай на Благовещение выпускать птиц из клеток. Дети выпускали птиц под особые песенки, например:

Синички-сестрички,
Тетки-чечетки,
Краснозобые снегирюшки,
Щеглята-молодцы,
Воры-воробьи!
Вы по воле полетайте,
Вы на вольной поживите,
К нам весну скорей ведите!

Страстная, Пасхальная и Радоницкая недели
Предваряемая Вербным воскресеньем Страстная неделя - последняя неделя Великого поста - была отмечена соблюдением особых обрядов. С понедельника на Страстной - или, как говорили в народе, Страшной, - неделе все начинали приводить в порядок себя и свой дом, готовясь ко встрече Пасхи. В Страстную Среду и Великий Четверг принято было омывать водой, натаянной из снега, всю домашнюю живность - от коровы до курицы - и пережигать соль в печи, которая, по народным поверьям, приобретала от этого целебные свойства. В некоторых деревнях в полночь Великого Четверга женщинам также предписывалось окатить себя водой для ограждения от болезней. Считалось, что в эту полночь даже «ворон купает детей своих». Существовал даже обычай в полночь Страстного Четверга девушкам заходить по пояс в реку (если лед уже сошел) и, встав в тесный кружок, призывать весну. Если лед еще не тронулся, девушки умывались из проруби и катались «на восточную и западную стороны» по земле.
Если до зари умываться на Великий (Чистый) Четеерг, нужно приговаривать при этом: «Смываю то, что на меня напустили, то, чем душа и тело мается, все Чистым Четвергом снимается». А чтобы молодые люди обращали внимание, девушки, умываясь, приговаривали: «Как светел и красен Чистый Четверг, так и раба (имя) для всех буду прекрасной. Аминь».
В среду на Страстной неделе вспоминали особый обряд против всякой телесной немочи. Нужно было зачерпнуть кружкой воду из колодца или из бочки на улице или набрать воду в реке. Трижды перекрестясь, накрывали кружку чистым или новым полотенцем, а в 2 часа ночи, снова трижды перекрестясь, обливались этой водой, оставив немного в кружке. После на мокрое тело, не вытираясь, надевали одежду, а ту воду, которая оставалась в кружке, выливали до 3 часов на куст или цветы. Говорят, что таким образом омытое тело как заново нарождается.
В Великий Четверг советовали постригатъ в первый раз волосы годовалому ребенку (до года стричь считалось грехом), а девушкам - кончики кос, чтобы росли длиннее и гуще. У всего домашнего скота тоже советовали выстригать клок шерсти для здоровья и благополучия.
Существовал также обычай выжигать свечой кресты на дверях и потолках, чтобы уберечь дом от нашествия нечистой силы. Страстные свечи давали в руки тяжелобольным или мучающимся трудными родами: считалосъ, что они обладают целебной силой. С Великого Четеерга запрещено было подметать пол в доме вплоть до самой Пасхи. С ним были связаны и погодные приметы: если шел дождь, весна будет поздней и мокрой.
Страстная Пятница - день самого строгого поста - особено почитался в народе. Он предварял Великую Субботу, когда принято было заклинать утренники (утрение морозы). Всю Страстную неделю, по языческой традиции, на высоких пригорках жгли костры в честь бога огня Перуна. Другой языческой традицией было ограждение полей от злого духа. Парни и девушки с зажженными лучинами в руках, а некоторые - с метлами, кнутами, начинали с дикими криками верхом на лошадях скакать по деревне из одного конца в другой: считалось, что это должно отпугнуть злых духов.
Итак, наступал последний, седьмой день Страстной недели - Светлое Христово Воскресение. По обычаю, в этот день с утра зажигали перед церквами и по холмам костры, что также связано с языческой традицией празднования победы света над тьмой и весеннего тепла - над зимней стужей. В деревнях на Святую ночь перед Пасхальным воскресеньем жгут смоляные бочки, а уголья от них собирают и после кладут эти уголья под крышу: считается, что это ограждает дом от удара молнии.
Как только в Пасхальное воскресенье начинали звонить колокола, люди крестились и трижды приговаривали:
«Христос воскрес, а моей семье здоровья, моему дому богатства, моему полю урожай. Аминь».
После пения в церквах: «Христос воскресе», - принято было стрелять в воздух холостыми зарядами из ружей, что также символизировало победу над тьмой и смертью. Если в Пасхальную ночь зачерпнуть воды из родника или реки, то, по народному поверью, она будет обладать особенной силой.
Если в доме кто-то находится при смерти, то в церкви в Пасхальное воскресенье нужно было постараться взять пасхальное яйцо из рук батюшки. Уходя из церкви, надо подойти к иконе Богородицы и позвать ее с собой: «Матушка Богородица, идем со мной ко мне домой. С нами ночевать, раба (имя больного) врачевать». Дома нужно было хотя бы часть принесенного яйца скормить больному. Тогда, по народному поверью, он в этот год не умрет.
Есть и другое, не менее интересное поверье: если на утренней службе в Пасхальное воскресенье встать в углу церкви, держа в левой руке серебряную монету, и на первое приветствие священника «Христос воскресе» вместо «Воистину воскресе» произнести: «Антмоз маго», - монета получит чудодейственную силу и не только возвратится к хозяину, но и принесет ему много денег.

Считается также, что на Светлое Христово Воскресение солнце, встающее поутру, начинает «играть»: сиять и переливаться особенно ярко. Поутру в солнечный день (считалось, что на Пасху всегда хорошая погода) люди собирались на открытом месте специально, чтобы посмотреть на «солнечные заигрыши».
Даже смерть на Светлое Христово Воскресение считалась благословенной. Умершего на Пасху хоронили по старинному обычаю с крашеным яйцом в руке. Считалось, что умершие на Пасху или на Святой (послепасхальной) неделе попадали в рай вне зависимости от того, насколько праведной была их земная жизнь.
После Светлого Христова Воскресения начиналасъ Святая неделя, каждый день которой также опмечался особо. Так, например, уже со среды во многих местах начинали водить весенние хороводы, но в пасхальную субботу наступал разгар веселья: суббота на Святой неделе называлась «хороводницей». В некоторых областях в этот день, по обычаю, нужно было изгонять, или «провожать», русалок. В воскресенье на Святой неделе прощались с Пасхой. По древнему, обычаю, люди собирали все, что осталось от праздничного угощения (обычно оставались только кости), и несли на поле, где и зарывали. По народному поверью, это должно было охранять урожай от града.
Один из немногих старинных обычаев, строго соблюдающихся и по сей день, - крашение яиц. Без крашеных - «красных» яиц никто не встречает этот светлый весенний праздник. Считается, что первое яйцо, полученное в Пасхальное воскресенье, не должно портиться, если оба похристосовавшиеся приветствовали друг друга от чистого сердца. Многие хранят это первое крашеное яичко в течение целого года - до следующей Пасхи.
После Святой послепасхальной недели, заканчивавшейся Фоминым воскресеньем, начиналась Радоницкая, или Фомина, неделя. Этой недели, а особенно Фомина воскресенья, называешегося Красной Горкой, с особенным нетерпением ждали молодые девушки. Эти дни всегда считалисъ свадебными, сговоры и сватовство старались приурочить к последней неделе апреля, чтобы успеть до наступления мая, когда играть свадьбы считалось плохой приметой.
В первый день Фоминой недели - понедельник, называвшийся Радуницей, на пригорках везде горели костры, зажженные еще накануне: все отмечали день поминовения умерших. На этих пригорках устраивали угощения в честь усопших родителей. Считалось, что в ночь на Радуницу можно увидеть сон от родителей или умерших членов семьи, пророческий сон. Чтобы вызвать его, приходили на кладбище и, кланяясь, говорили: «Радуница, Фомина неделя, день всех усопших Призываю в помощники. Прошу датъ мне сон вещий. Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Аминь».
Во вторник - Навий день (день покойников) - принято было ходить на кладбище и отстаивать панихиды. В Белоруссии существует обычай обедать на Радуницу на могилах и приглашать покойников к трапезе. Но при этом строго соблюдался обычай, чтобы угощения были «нечетные и сухие». В течение всей Фоминой недели хозяйки на ночь оставляют на столе еду - для умерших родителей. На Украине эти дни называются «могилками», «гребками» и «проводами».
А уже в среду принято было заключать браки, сговоренные на Красную Горку, и свадьбы праздновались до конца Фоминой недели. Те молодые люди и девушки, которые еще не нашли себе пару, собиралисъ на смотрины. В эти дни принято было устраиватъ прогулки - смотрины женихов и невест. В некоторых местах даже существовал обычай, позволяющий парням обливать водой понравившихся им девушек. Если парень обливал девушку водой, он, по обычаю, должен был за нее свататься. Пренебрегший этим обычаем считался похитителем девичьей чести.
Пасхальные, радуницкие праздники совпадали и с днями, традиционно отмечавшимися в церковном календаре.

На 14 апреля приходился день святой Марии Египетской, который назывался в народе «Марья-зажги-снега». Когда-то этим днем начинался апрель (по старому стилю Марья Египетская приходилась на 1 апреля). И с тех пор сохранился обычай на «Марью» подшучивать друг над другом, разыгрывать и устраивать всяческие проказы. «Первого апреля не солгать - когда же время после этого выберешь!» — говорили в народе об этом дне. Традиция шуток и розыгрышей сохранилась и по сей день. Кроме того, существовала и такая примета: если с «Марьи» на Поликарпов день разольется полая вода, надо ждать больших трав и раннего покоса по весне.
16 апреля вспоминают Никиту-исповедника. В этот день, особенно почитаемый рыбаками, существовал обычай задабривания водяного. Рыбаки должны были готовить угощение для дедушки-водяного. Считалось, что водяной всю зиму спокойно спит на дне реки, а к весне поднимается на поверхность и начинает мучить рыбу. Поэтому рыбаки в Страстную неделю специально готовили ему подарок - спускали в прорубь лошадь, предварительно перевязав ей ноги. Считалось плохой приметой, если лошадь долго не тонула (значит, водяной не желал принимать подарок). Если же водяного не угостить, он начинает душить рыбу в реке, мстя людям за неуважение к нему.
18 апреля - на день памяти мученика Феодула, по народной примете, «теплый ветер подул!». До «Федула» хозяйки не решаются открывать законопаченные на зиму окна: «Раньше Федула окна настежь - весеннему теплу дорогу застишь!»
19 апреля - в день памяти преподобного Евтихия и мученика Иеремии - тихая погода предвещает хороший урожай яровых: «На Евтихия день тихий - к урожаю ранних, яровых». А «на Акулину (20 апреля) дождь - хороша будет калина».
21 апреля - на Родионов день, по народной примете, встречается солнце красное с ясным месяцем. Если светел Родионов день - добрая встреча, если пасмурен и туманен - плохая, неудачная. В первом случае это предвещает хорошее лето, во втором - дождливое, сырое, пасмурное.
Через сутки после Родионова дня наступает 23 апреля - память мученика Терентия. В этот день следят за восходом солнца, по которому определяют, уродится ли в этом году хлеб (если солнце взойдет красное и в туманной дымке - год будет хлебородным). За «Терентиями» идут «Антипы», на которые ожидается вскрытие рек и разлив полой воды (поэтому этот день называется «Антипами-водополами»). «Антип без воды - закрома без зерна», - говорили об этом дне.
«Антип воду льет на поймы, Василий земле пару поддает», - говорили о следующем апрельском дне - 26 апреля - посвященном памяти святого Василия-исповедника. «На Василья земля запарится, аки старуха в бане». По примете охотников, в этот день вылезает медведь из берлоги.
В Мартынов день (27 апреля) лисицы переселяются из старых нор в новые. Кроме того, Мартынов день называют «вороньим праздником». В этот день, по поверьям, старый ворон отпускает своих годовалых воронят на новое гнездо - в самостоятельную жизнь.
К ворону в народе отношение было особое. Ворон - птица вещая, и не только вещая, но и зловещая. Живет ворон до трехсот лет и считается олицетворением недоброй колдовской силы. Не случайно существовало поверье, что ведьмы любят обращаться в ворон. «Старый ворон мимо не каркнет», - говорят о нем в народе. Замечается, что на церкви ворон каркает к покойнику, на избе - к покойнику во дворе. Сродни ворону и обыкновенная ворона, но, как о ней говорят, «это птица не того полета». «Ворон каркает к несчастью, ворона - к ненастью!» - говорят на Руси. Знахари предсказывают по вороньему крику не только погоду, но даже человеческую судьбу.
День памяти святого апостола Пуда - 28 апреля - раньше приходился на середину месяца и, по пословице, «рассекал его пополам». В этот день особенные заботы у пчеловодов: принято было выставлять ульи из зимних помещений на воздух.
За святым Пудом 29 апреля справляют именины все Ирины: празднуется день святой Ирины. В Московской и Ярославской областях существовал обычай высевать в этот день в специальные ящики капустную рассаду. В Сибири на апрельский Иринин день ожидают полного вскрытия Иртыша.
30 апреля - день святых Зосимы и Савватия, а 31 апреля чествуется память святого Ивана Нового. В этот день у огородников принято засевать морковь и свеклу, что делают с соблюдением специальных обычаев. Рано утром семена смачиваются в родниковой воде, причем в родник Советуют опустить медные деньги. По другому поверью, нужно смачивать семена в обыкновенной речной воде на трех утренних зорьках. Но в обоих случаях никто посторонний не должен видеть, что делают сеятели. «Чужой глаз - что лихой ворон - завистлив, а зависть - что ржавчина - весь урожай съест», - предостерегала народная мудрость.
Канун тяжелого месяца - мая - считался на Руси днем последних весенних свадеб. «В май жениться - весь век маяться!» - говорили в народе. В старину считалось за тяжкую обиду свататься в мае, еще хуже - справлять в этом месяце заранее сговоренную свадьбу. Апрель же воспринимался в народном сознании как месяц радостный: «Всю землю в цветы апрель одевает, всех людей к радости призывает, листвою деревья венчает».
Итак, весна в полном разгаре, наступает последний весенний месяц - май.

Приметы мая.

Пятый месяц года раньше именовался «травень» и «цветень» и считался одним из самых тяжелых месяцев в году. Не случайно считалось, что в мае нельзя устраивать свадьбы, иначе придется маяться не один месяц в году, а всю жизнь: «Женишься в мае - спокаешься, всю жизнь промаешься». Этот месяц был трудным и для тех, кто работал в поле и на огороде: нужно было не покладая рук заниматься посадками. Поэтому на каждый майский день существовали особые приметы и обычаи.
В последний день апреля отмечали: если небо ясное, день солнечный, значит, последний весенний месяц и даже все лето будет хорошим. Но даже если еще в апреле на деревьях появились первые зеленые листочки, в мае обязательно ждут холодов и заморозков.
Первый день третьего весеннего месяца - 1 мая - отмечается как праздник. Однако эта традиция началась не с празднования Международного дня солидарности трудящихся, а гораздо раньше: в петровские времена. В Москве на Немецкой слободе в этот день устанавливали для торговли «немецкие столы» и разбивали «немецкие станы». Позже горожане переняли эту традицию: 1 мая стал «народно-городским» праздником для мещан, посадских, купцов.
2 мая - день преподобных Трифона и Никифора, а на следующий день - 3 мая, - по старинному обычаю, принято было «окликать родителей». На утренней заре все женщины собирались и шли на кладбище, на могилы своих родителей и родственников, и начинали причитать - звать их. И во времена язычества, и в христианской традиции родители всегда почитались особо, поэтому после их смерти, по народному причету, «пустел высок терем, глох широк двор; не цвели в широком поле цветы лазоревы, не красно росли дубы в дубровушках». Плакальщицы призывали своих умерших родителей: «Встаньте-пробудитесь, поглядите на своих детушек, выгляньте на нас, сирот, из своих домков, да потешьте словом ласковым!»
На следующий день после окликания родителей, в день святого мученика Прокула, существовал обычай проклинать нечистую силу, которая пыталась вернуть холода на землю.
Тепло было необходимо огородникам: ведь 5 мая, в день святого апостола Луки, советовали высаживать на грядки лук. «Лук от семи недуг!» - говорили о нем и добавляли: «Лук - татарин: как снег сошел, так он и тут!» В этой пословице, скорее всего, отражена народная память о весенних набегах крымских и ногайских татар, которые появлялись со стороны степи вместе с первой травой. От этих набегов охраняли русскую землю запорожские казачьи конные караулы, ставившиеся по всем рубежам России.
Следующий день посвящен памяти великомученика Георгия Победоносца - Егорий (Юрий) весенний (в отличие от ноябрьского Юрьева дня) празднуется 6 мая. На Егория существовало множество обычаев. Например, у молодежи в этот день принято было выбирать самого красивого парня - «Зеленого Егора» - и обвешивать его зелеными венками, а на голову класть большой пирог, украшенный цветами. После чего, совершив обход по деревне и полям, мододые люди разводили костер, усаживались вокруг него и с песнями начинали делить пирог. Та из девушек, которой досталось в пироге больше начинки, осенью должна выйти замуж.
В Прикарпатье в этот день пекут пироги в форме барашков. В Литве у входов в церкви продают маленыше фигурки лошадей, коров и овец из воска или специального теста.
После Саевина дня - 7 мая - отмечают день памяти святого евангелиста Марка (8 мая), с которым связан обычай ловить чижей.

11 мая (память Святых апостолов Иасона и Сосипатра), по обычаю, начинали собирать березовый сок. Он сладок и быстро начинает бродить, поэтому его называют «хмельным»: «Пьяную березовицу навеселяют хмелем!» Деревенские знахарки собирают березовый сок не для лакомства, а для лечения. Особенно помогает березовый сок людям, страдающим лихорадкой. Но перед этим, по примете, необходимо было выкупать больного в дождевой воде или еще лучше - натереть мартовским позимним снегом.
Солнечный день 11 мая служит лучшей приметой того, что лихорадка отпустит больного. В этот день принято было выходить на дорогу и ждать теплого ветра с полудня. Этот ветер в представлении знахарок тоже является целебным. Как только начинал дуть южный ветер, знахарки выставляли ему навстречу ладанки и особыми нашептываниями загоняли ветер в них, чтобы после, положив ладанку на больного, излечить его.
12 мая - день девяти мучеников - тоже считался днем лечения. Над больным читали специальный заговор, в котором соединились языческие верования и христианский церковный канон.
День 13 мая отмечен в русской традиции особыми приметами. Если вечером этого дня небо будет звездным и поднимется теплый ветер - то, по подмосковной примете, лето будет богато грозами и теплом, а урожай будет обильным. В Рязанской области было принято наблюдать в этот день восход солнца: если небо на востоке окажется чистым и безоблачным - лето будет хорошим, если же солнце встанет в облаках - все лето будут идти дожди. В Тульской области существует поверье, что нельзя в этот день выезжать в дорогу, не умывшись водой, натаенной с мартовского снега. Весной с первыми оттепелями, по преданию, начинают бродить па земле всякие болезни, и единственное средство от них - мартовский снег: «Боятся болезни его, как соль - воды, воск - огня».
14 мая - в день святого пророка Иеремии - высевали овес, приговаривая при этом: «Овес сея, проси Еремея». Сеяли только в теплую погоду и перед этим проверяли почву: клали обе руки на землю, чтобы определить, достаточно ли она прогрелась.
15 мая называли «соловьиным днем»: считалось, что в этот день запевают соловьи. В середине мая птицеловы специально отправлялись в лес ставить тенета на птиц. Если соловьи запевали вовремя, в «свой» день - лето ожидали солнечным и сухим. «По соловьям и погода», - говорили в народе.
Следующие несколько майских дней специально отводились под работы в поле, на огороде. 18 мая - в день Арины-рассадницы - и накануне, 17 мая, высаживали капустную рассаду, соблюдая при этом древний обычай оберега будущего урожая: выносили на огородные грядки надтреснутый горшок и клали внутрь выдернутый поблизости кустик крапивы (с корнем). Делалось это для того, чтобы уберечь рассаду от завистников, от дурного глаза. Высаживая капусту, приговаривали: «Рассадушка-рассада, не будь голенаста, а будь пузата, не будь пустая, а будь тугая, не будь красна, а будь вкусна, не будь стара, а будь молода, не будь мала, а будь велика».
19 мая - на Дениса-горошника - высевали горох, а на следующий день - 20 мая, на Арсения-пшешчника, - в степных областях засевали пшеницу. В этот день принято было печь пшеничные пироги и кормить ими всех знакомых и даже незнакомых, прохожих, помня старинную присказку: «Прохожий - человек Божий».
Никола вешний (весенний) - отмечался 22 мая. Отмечавшие этот праздник вспоминали и второй Николин день - Николу зимнего (19 декабря), связывая их в пословице: «Два Николы: теплый да холодный, сытый да голодный». На Николу вешнего в деревне впервые выгоняли коней в ночное.
С каждым следующим днем - 23 мая (Симона Зилота), 24 мая (Мокея), 25 (Епи-фана) связаны свои приметы. Но особенно выделяется 26 мая - Лукерьи-комарницы. Считается, что в этот день с теплым ветром прилетают комары. На следующий, Сидоров день (27 мая) холодный ветер уходит на север до зимы, и вместе с ним уходит и последний, самый тяжелый весенний месяц - наступает лето

Приметы июня.

Июнь когда-то был четвертым месяцем года; после того как Новый год стал праздноваться в сентябре - десятым; а с 1700 года и по сей день он - шестой по счету. В России первый летний месяц именуется «розанцветом», поляки называют его - «червец», чехи и словаки - «червень», хорваты - «иван-чак» и «клисень». Это - месяц молодой, зеленой травы и первых урожаев: в конце мая - начале июня появляются на рынках первые овощи и зелень нового сезона, а хозяйки готовят суп из молодой крапивы. И с этим месяцем в народе связано множество примет и обычаев.
2 июня - в день Филиппа и Филалея - по народной примете, нужно было высевать огурцы. Делалось это тайно: от любопытных нужно было скрывать и огуречную гряду, и первый выросший на ней огурец. Этот огурец срывают и закапывают где-нибудь на огороде, чтобы урожай огурцов был хорошим.
На Ферапонта - 7 июня - наблюдали за рябиной: хорошим признаком для будущего урожая считалось, если рябина цветет пышно и дружно. Опытные рыболовы старались не пропустить следующий день - 8 июня: «на Карпа» хорошо ловится тезка этого святого - рыба карп.
9 июня также был отмечен особой приметой: в этот день нельзя было подметать пол в доме - считалось, будто таким образом «выносится сор из избы», что приведет к ссорам в семье.
Если на следующие сутки - 10 июня (Святого Евтихия) - день был погожий и тихий, это предвещало хороший урожай. Но особенно опасным считался следующий за 11 июня (святой Феодосии) - Исакиев день (12 июня). По народной примете, в этот день змеи выползали из своих зимних нор. Если в этот день змея укусит человека, вылечить его будет очень трудно, поэтому по лесу и лугу советовали ходить очень осторожно. В этот день высаживали бобы, вымоченные предварительно в воде, натаянной из мартовского снега.
На Устина (14 июня) и Митрофана (17 июня) советуют следить за погодой и примечать, откуда ветер дует. Если ветер с северо-запада - погода ухудшится («к дождю-ненастью»), ветер с востока - к поветрию, то есть к болезням. Существовал даже обычай заклинать ветер, который в это время особенно влиял на рост хлебов.
18 июня - на Дорофея - старались соблюдать те же приметы, тем более что на следующий день - 19 июня - впервые начинали полоть траву: «Придет Ларион - траву с поля вон!» - говорили в народе. 20 июня - на святого Федота - ненастная погода предвещала плохой урожай ржи.
21 июня - день святого Федора Стратилата - по народным поверьям, считался днем гроз. Но этот день был знаменит и еще одним обычаем. Считалось, что 21 июня можно начинать рыть колодцы. Накануне на то место, где наутро собирались копать, опытные колодезники ставили «наговоренную» особым образом сковороду и оставляли ее до утра. Если утром сковорода запотевала - значит, место хорошее, вода будет. Если росы на сковороде мало - мало будет и воды в колодце, и тем более не будет воды, если сковорода сухая.
После Кириллова дня - 22 июня - наступает день «знамений» - Тимофей (23 июня). Знамение - это неожиданное явление, не предусмотренное в календарном цикле. И тем не менее каждое знамение имело свое толкование. В каком-то смысле наши предки стремились подготовить себя даже к случайности, к внезапным переменам. По преданию, в этот день по земле ходят призраки и смущают людей. Если кому-нибудь привидятся мыши на поле - это к неурожаю, если стая волков - к гибели домашнего скота, стаи ворон предвещают повальные болезни и смерть людей. Если приложить ухо к земле, то, по примете, можно услышать, как стонет земля, - это к пожару. Следующий день - Варфоломея и Варвары - напротив, считался спокойным и безопасным.

Следующие несколько дней отмечены приметами, соблюдать которые необходимо было тем, кто трудится в поле и на огороде. 25 июня - на Петра-капустника - высаживали последнюю капустную рассаду. 26 июня - день Акулины-гречишницы, считалось, что сеять гречиху нужно, в зависимости от погоды, за неделю до Акулины или на неделе после этого дня. После 28 июня - дня святого пророка Амоса - Тихонов день (29 июня), когда начинают затихать певчие птицы. Только соловей продолжает петь до самого Петрова дня.
Но особенно звонко, по народной примете, соловьи, поют на Вознесение. Этот праздник наступает спустя 40 дней после Пасхи. Ночь на Вознесение так и называют в народе - «соловьиной». Считается, что в это время нельзя ловить соловьев, иначе весь год до следующего Вознесения удачи и счастья не будет. На Вознесение цветы пахнут как-то особенно сильно, а утренняя обильная роса считается целебной. В этот день нужно выпекать лесенки из ржаной муки и ходить в гости, приносить испеченные лесенки в подарок хозяевам.
А через неделю - на «седьмицкую» (седьмую неделю после Пасхи) - праздновали Троицын день, который назывался в народе Зелеными Святками. Троицына неделя называлась также «русальной», «зеленой», что связано с многочисленными языческими обрядами, праздновавшимися в эти дни. Девушки на Троицу «завивали» - связывали ветви - березу и проходили под ней с песнями и поцелуями. Этот обычай назывался «кумиться» - то есть целоваться под березовыми ветвями. Этот праздник считался девичьим: принято было собирать деньги и вместе покупать еду и сладости.
В Троицын день девушки плели венки и бросали в воду, пытаясь определить свою судьбу, - не случайно этот день зовется Зелеными Святками. Чей венок поплывет быстрее всех, та девушка первой выйдет замуж. Плохой приметой считалось, если венок остановится, зацепившись за водные растения, или вовсе утонет. А молодые люди подтверждали приметы и ловили венки понравившихся им девушек. Чтобы вернуть венок себе, нужно было поцеловать юношу. Девушки хранили венки до самой свадьбы, а женщинам полагалось немедленно после праздника расплести свой венок. До сих пор существует обычай на Троицу украшать дом ветками берез и цветами.
Считалось, что духи рек и озер - русалки - в этот день выходят из воды. По народному поверью, русалки - это души младенцев, родившихся мертвыми или умершими некрещеными. Они с Зеленых Святок до Петрова дня живут в лесу, ауканьем и смехом заманивают к себе людей и могут защекотать до смерти. На «русальной» неделе не купаются, опасаясь, что русалка затянет на глубину или в омут. Уберечь от русалок может только полынь или трава «заря».
Но есть в народном календаре день, когда ни русалки, ни лешие, ни водяные не могут навредить человеку. Вся нечистая сила, по народному поверью, боится Духова дня, который празднуется в понедельник, следующий за праздником Троицы. Считается, что с этого дня окончательно устанавливается теплая погода и утренних заморозков уже не будет. Цветы и березовые ветви, которыми украшали свой дом празднующие Троицу, теперь собирают и высушивают. По поверью, они обладают целебными свойствами, и старушки знахарки перетирали их в порошок и хранили за иконами. Если кто-нибудь из домашних заболевал, его окуривали травяным порошком, тем самым изгоняя злого духа, а некоторые знахарки советовали подсыпать щепотку порошка в корм домашним животным, чтобы уберечь их от болезней.
Не случайно цветы и травы, собранные и засушенные в Духов день, считались обладающими особенными свойствами: в этот праздник, по народному поверью, светлые силы одерживали верх над злыми духами, оказавшимися в пределах досягаемости. По-этому те спешили спрятаться, чтобы не быть уничтоженными небесным огнем.
На Духов день, выходя из церкви, нужно было раздать нищим всю мелочь, оказавшуюся в кармане. Считалось, что таким образом человек охранит себя от болезней.
По народному поверью, перед восходом солнца на Духов день земля могла поведать многие древние секреты, поэтому люди ходили на поиски кладов. Если человек имел честные намерения, не был злым и алчным, земля открывала ему свои тайны: он мог отыскать клад, припав ухом к земле и услышав «зов» спрятанных сокровищ.
В этот день принято было «завивать березки»: плести венки и гадать на будущее замужество, пуская венки по течению реки.

Во многих селах на Вознесение, Троицу и Духов день устраивались хороводы, участие в которых принимали все девушки и женщины. Хоровод считался обрядовым танцем и устраивался по определенным правилам. Водили хороводы всегда по ходу солнца. Обычно юноши и мужчины в круг не допускались (кроме специальных игр, когда участие молодых людей было предусмотрено правилами). Девушки и женщины, водившие хоровод, пели и хороводные песни.
Принято было также собираться и петь свадебные песни: кончился тяжелый май, наступил июнь, который называли месяцем смотрин и свадебных сговоров. На Вознесение сговаривались о свадьбах, которые назначались обычно на осенний мясоед.
Языческие праздники начала лета, которые существовали не только на Руси, но и в Греции, и у племен древних германцев, устраивались специально для того, чтобы парни и девушки могли присмотреться друг к другу и выбрать себе пару.
Неделя Всех Святых (Всесвятская), праздновавшаяся после Троицы, совпадала с языческими праздниками Костромы и Ярилы. Древнеславянский бог Ярило был подобен греческому Эроту, но ему были присущи еще и черты древнегреческого бога виноделия Вакха и лесного божества Пана, а также Ареса (и Фрейра в древнегерманской мифологии). Обычно он представлялся в виде молодца «красоты неописанной» в венке на русых кудрях, который обладал невероятной, чудодейственной мощью и страстностью. Его взгляд заставлял человека захмелеть без вина и почувствовать прилив силы.
На Ярилу цветы расцветали особенно пышно, рожь колосилась обильно (не случайно Ярилу изображают с ржаными колосьями в руках). Он считался богом плодородия, жизненной силы. Со среды до пятницы на Всесвятской неделе, по древним языческим традициям, устраивались игрища, которые длились весь день и всю ночь. Люди плясали и веселились, юноши и девушки стегали друг друга крапивой, играли «в горелки». Игра эта, по-видимому, связывалась с древней традицией «умыкания» невест и состояла в том, чтобы поймать понравившуюся девушку и встать с ней в пару, пока другие не опередили.
На Ярилиной неделе особенно удаются все любовные заговоры и «присухи». Приведем несколько заговоров, которыми, впрочем, советуем не злоупотреблять.
Заговоры на любовь, Заговор на любовь девушки, Заговор на любовь парня, Заговор на наведение тоски.
Зачастую праздники отмечали на кладбищах или просто ходили на могилы, навещали умерших родных. Некоторые в эти дни угощали не только покойников, которым оставляли на могилах еду, но и домовых: уходя, накрывали стол для «дедушки домового». Хорошей приметой считалось вернуться домой и обнаружить, что все съедено и выпито. А в некоторых областях люди сами наряжались в «нечистую силу»: накануне Петрова поста девушки ходили ночью по улице в рубашках, с распущенными волосами, изображая русалок.

Но все же главным праздником июня считался день Ивана Купалы, отмечавшийся после Троицы и Семика. По древней языческой традиции, он приходился на самые длинные дни летнего солнцестояния. После календарной реформы этот праздник выпадает на 6-7 июля.
День Ивана Купалы подобен многим языческим праздникам других народов: торжества, посвященные богу огня, были известны в Индии, Персии, в Древнем Риме (праздник Весты и Цереры), в Древней Греции (элевсинские мистерии), у древних германцев, датчан, финнов.
Иванов день всегда был связан с многочисленными суевериями, обрядами и обычаями. Одним из самых древних обычаев был сбор лекарственных и волшебных трав в Купальскую ночь. Дни летнего солнцестояния связывались в народной традиции со временем цветущей зрелости трав и растений. Но тех, кто собирал травы, издавна считали колдунами и выслеживали. Если в доме находили пучки неизвестной травы, могли учинить жестокую расправу: колдунов пытали, били, заставляя отказываться от «нечистых» дел.
По народным поверьям, в это время в лесу можно было найти не только траву-купаленку, или медвежьи ушки, но наткнуться и на волшебный цветок папоротника, который распускается только в Иванову ночь и указывает место, где зарыт клад.
Праздник Ивана Купалы издавна был связан с разгулом нечистой силы. Последние дни на земле проводили русалки: по народным поверьям, они весной выходили из воды, оживали, бродили по лесу, смущая путников ауканьем и свистом, или висли на деревьях. После Купальской ночи русалки должны были вновь вернуться в воды рек, которые считались самым коротким путем в царство мертвых - подземный мир. Чтобы оградить себя от нечистой силы и от болезней, в Купальскую ночь люди разжигали высокие костры.
Традиция разжигания костров связана и с языческим культом бога огня - Перуна, который идентичен Зевсу древних греков и Юпитеру древних римлян. Вокруг костров водили хороводы, но самой известной традицией было прыгать через костры. По народным верованиям, это спасало людей от всех болезней (в том числе от бесплодия). Кроме того, существовал обычай прыгать через костер парами, взявшись за руки. Таким образом проверялись отношения между парнем и девушкой.
Матери приносили и сжигали на купальских кострах рубашки своих больных детей: считалось, что так дети должны скорее выздороветь. Для того чтобы всегда оставаться красивыми и здоровыми, девушки перед зажиганием костров шли в баню и парились свежими березовыми вениками с душистыми травами, а утром умывались купальской росой.
В Болгарии существует обычай в дни летнего солнцестояния отмечать похожий праздник «красной бабочки» (Пиперуды). По обычаю, девушки в эти дни наряжаются в листья и болотные травы и выходят в поле ловить бабочек и мотыльков, веселясь и распевая песни.
На Ивана Купалу читали заговор на приобретение успеха. В этот день нужно было выйти в поле, выбрать самый высокий колос, сорвать его и сказать: «Как этот колос выше других, так и я, раб Божий (имя), буду выше других». Затем колос зашивается в одежду и носится при себе.
Сейчас праздник Ивана Купалы празднуют редко и без прежнего размаха, но народные приметы, связанные с погодой, до сих пор продолжают повторять. Если на Ивана Купалу выпадала обильная роса - это предвещало хороший урожай огурцов. А ясное звездное небо на Иванов день - к грибному лету.
Праздники длились до самого Петрова дня, который наступал в следующем месяце - июле, называвшемся макушкой лета.

Приметы июля.

Июль в народном календаре считался месяцем гроз и поэтому назывался «грозником». Поляки называют его «липец», что связано с пышным цветением лип в этом месяце, чехи и словаки - «червенец» и «сечень». В разное время он считался, соответственно, пятым, одиннадцатым и седьмым месяцем в году.
Июль всегда был месяцем тяжелых работ в поле и на огороде, поэтому с его приходом заканчивались и веселые гулянья, и хороводы, и праздники, которых много было в июне. Это - месяц первых урожаев ягод, грибов и других лесных даров.
На Зосиму (2 июля) пчелы начинают заливать соты медом. У ловцов перепелов тоже есть свой день - 3 июля (Мефодия-перепелятника). В этот день охотники стараются поймать хотя бы одного перепела, тогда, по примете, все лето будет удачным. Если же кому-нибудь повезет поймать белого «князь-перепела», тому всегда будет сопутствовать удача. Раньше охотники целыми неделями искали этого случая.
После тезок Ульяна (4 июля) и Ульяны (5 июля) в день явления Тихвинской Богородицы (9 июля), по народным поверьям, в лесах поспевает земляника. Если в этот день идет дождь - все лето до сентября будет дождливым. Хорошая погода в этот день предвещает тепло и солнце семь недель подряд.
После Германова дня - 11 июля - начинают готовиться к петровскому покосу и концу поста.
Петров день на Руси всегда отмечался особо. На праздник святого апостола Петра-ключника (хранителя ключей от небесного царства), как и на Пасху, утром солнце начинало «играть»: переливаться всеми цветами радуги. Сельские парни и девушки, которые и в июле ухитрялись гулять все ночи напролет, ходили встречать солнце и любоваться его игрой.
Существовал обычай на Петров день устраивать «гулянки Петровы», водить хороводы и качаться на качелях. Утром в этот день люди ходили на родник умываться «Петровой водой» и отмечать праздник более крепкими напитками.
Иногда на Петров день затевали игры с угадыванием: парни ходили среди девушек, закрыв лицо платками. Если девушка угадывала парня, значит, скоро должна была выйти замуж. Существовали и приметы на погоду, потому что с Петрова дня начинался покос. Если на Петров день шел дождь, сено будет жестким, плохим. Но зато урожай по этой примете должен был быть обильным. А если в этот день дождь принимался идти несколько раз - урожай обещал быть особенно хорошим.
Святой Петр считается покровителем рыболовов, поэтому на Петров день заканчивается весенний и начинается летний рыболовный сезон. Рыбаки усердно отмечают день своего покровителя и стараются не пропустить рыбалку в этот праздник.
14 июля - по народному календарю день святых Козьмы и Дамиана. С этого дня в средней полосе начинали полоть огороды.
После 17 июля - Марфиного дня - на Афанасьев день люди наблюдают «игру месяца». В народе говорят, что в этот день он «перебегает» с места на место, переливаясь всеми цветами радуги. Это предвещает хороший урожай, как и рано поспевшая (к 21 июля, на Прокопьев день) черника.
25 июля, в день памяти святого мученика Прокла, советовали хорошо умываться и особенно протирать глаза утренней росой. Считалось, что она помогает от глазных болезней. Этой же росой, собранной рано утром, смывали порчу и сглаз.
28 июля - день Владимира Красное Солнышко. Считается, что в этот день солнце светит особенно ярко.
Хотя лето еще в разгаре, но после Марины (30 июля) и Емельяна (31 июля) уже начинали задумываться об осени. Не случайно в эти дни наблюдали за погодой: по народной примете, осень будет такой, как два последних дня июля и первый день августа - последнего летнего месяца.

Август.

Август - последний летний месяц, и с первых дней его начинает ощущаться приближение осени. Он был когда-то шестым по счету, затем, до 1700 года, - двенадцатым, последним перед сентябрьским Новым годом, а после петровской реформы стал восьмым. В Древней Руси его называли «зорником», чехи и словаки - «серпенем», сербы - «прашником» и «женчем». В этом месяце запасали еду на всю зиму, поэтому урожайный август, по пословице, кормил всю зиму. Приближение холодов ощущалось уже со 2 августа - дня Ильи-пророка.
К святому Илье-пророку всегда обращались, прося помощи и в лечении, и на охоте, и даже в любви. Считалось, что Илья-пророк всемогущ и может карать нечистую силу и поражать молнией дурных людей. По народной примете, этот день должен быть дождливым: хорошая погода предвещает пожары. В праздник Ильи-пророка нужно обязательно умыться родниковой водой для предохранения от болезней и порчи. Если же в этот день кто-нибудь выйдет работать в поле, Илья-пророк может поразить его молнией или спалить сено.
Днем Ильи-пророка заканчивалось настоящее лето: «На Илью до обеда - лето, после обеда - осень». С этим днем связано множество примет.
По одной из них, в Ильин день открываются звериные норы и волки выходят на охоту. Поэтому люди опасались выгонять в поле домашний скот. Но многие связывают Ильин день прежде всего с тем, что в средней полосе заканчивается купальный сезон. По народной примете, после Ильина дня вода становится холоднее. Приближение осени чувствуется и в том, что дни укорачиваются, а ночь длится дольше уже на два часа.
В Ильин день обычно произносили заговор на семена: «Батюшка Илья, благослови семена». Считалось, что тогда урожай на следующий год будет хорошим.
4 августа - Марьин день, славившийся особенно обильными росами. На Трофимов день (5 августа), канун дня Бориса и Глеба, и на следующий день, по народной примете, дозревал хлеб. Считалось, что нельзя браться за колосья: они начинали осыпаться. Этот день отмечен сильными грозами.
7 августа - день святой Анны. Если ночь на следующий день будет свежая и холодная, то предстоящая зима наступит рано и ожидается морозной.
9 августа - в день святого Пантелеймона - знахари собирают травы от многих болезней. Святой Пантелеймон считается покровителем всех врачевателей. Особо отмечается знахарями и день Ивана-воина (11 августа), в который можно раскрыть любую кражу и найти вора. Кроме того, в этот день, по народной примете, «обмирают» ведьмы, надоив молока и упившись им. Чтобы отвадить ведьм от коровника, произносили специальные заговоры.

Август - месяц трех Спасов. Первый Спас - праздник происхождения Честных Древ Креста Господня - отмечается 14 августа. Это - земледельческий праздник, который имеет древнее происхождение и соотносится с подобными праздниками у древних греков и римлян, египтян и германских племен. В августе раньше устраивались языческие торжества в честь Велеса - коровьего бога - и Даждьбога. С древних времен сохранился обычай печения пряников с медом, которые приносились в жертву этим богам. С Первого Спаса начинается сбор меда, поэтому он и называется Медовым.
Раньше на Первый Спас (который приходился по старому стилю на 1 августа) устраивали проводы лета. В теплых районах соблюдался обычай «происхожденских купаний»: по народному поверью, всем необходимо было окунуться в освященные воды реки.
После дня святого Стефана (15 августа) праздновали Антонов-вихревеев (16 августа), приносивших особенно сильные ветры. В день Семи отроков (17 августа), по народной примете, выпадало семь дождей. И этот же день отводился для сбора огурцов.
Второй Спас (Спас-Преображение) назывался на Руси Яблочным Спасом и отмечался 19 августа. Это - день сбора первых яблок, которые ели с медом и сахаром. До Второго Спаса есть какие-либо плоды считалось грехом, а на Второй Спас разговлялись освященными яблоками. Некоторые загадывали желание, доедая последний кусок спасского яблока: считалось, что задуманное должно обязательно исполниться. В лесах тем временем собирали малину, заготавливая ее на зиму. Считалось, что после Спаса-Преображения погода «преображается»: ночи становятся по-осеннему холодными.
На 24 августа приходится поверье о появляющемся иа болотах белом коне, который скачет, ищет своего седока. В этот же день, по народной примете, на болотах и на кладбищах загораются блуждающие огни, вид которых смущает суеверных людей: считается, что это бродят души покойников и утопленников.
Если на Михея (27 августа) дует ветер - осень обещает быть сухой и ясной. На Михеев день заканчивается Успенский пост, начинается осенний мясоед, во время которого игрались заранее сговоренные свадьбы.
28 августа - день Успения Пресвятой Богородицы, большой церковный праздник. Этот день называют Третьим Спасом, на который дожинают хлеб (поэтому он имеет и другое название - Спожинки). В этот день пекут пироги и хлеб и считается большим грехом уронить хотя бы крошку со стола, а тем более наступить на нее.
До Третьего Спаса празднуют «молодое бабье лето» - водят первые осенние хороводы. А с последнего дня лета - 31 августа (памяти святых Фрола и Лаера) начинаются вечерние посиделки. Этот день называют еще и «лошадиным праздником». С утра лошадей чистят, моют, заплетают им гривы и после отводят к обедне кропить святой водой. Это, по древним поверьям, охраняет лошадей от болезней.

Приметы сентября.

Первый осенний месяц сентябрь назывался на Руси «листопадом», у словаков - «груденем», на Украине - «вересенем». Имел он и другое название - «ревун» («рюян» у хорватов), потому что именно в сентябре начинались осенние холодные ветры. Но в середине - конце сентября ждали наступления тихого и солнечного «бабьего лета», когда солнце греет еще по-летнему, но утренние холода уже дают о себе знать. В сентябре принято заканчивать полевые работы, и не случайно когда-то он был первым месяцем в году: старый год заканчивался, и начинался год нового урожая.
В сентябре приступали к сбору урожая корневых овощей. 1 сентября, на Феклин день, приходится сбор свеклы. На Василису (5 сентября) оберегали урожай от лешего, который скрывался в лесной чаще и заманивал людей ауканьем, свистом и окриками. Уберечься от лешего можно было, надев рубаху наизнанку, а урожай охраняли, начертив вокруг связанных снопов кочергой круг.
К 6 сентября - на Евтихия - в лесу поспевает брусника, а на Тита - 7 сентября - вырастает последний гриб.
Натальин день (8 сентября) называется «овсянницами»: в этот день начинают убирать овес, а также замешивают овсяные блины.
10 сентября - Иван Постный и церковный праздник Усекновения главы Иоанна Крестителя. В этот день пост длится всего сутки, но он обычно строго соблюдается. На Ивана Постного не разрешается есть ничего круглого, варить щи (из круглого капустного кочана), срезать мак, копать картофель и рвать яблоки. С Ивана Постного лето заканчивается, и вместе с ранними заморозками приходит осень. Если в этот день журавли летят на юг - осень будет короткой и вскоре ляжет снег.
На следующие сутки - 11 сентября - приходится день памяти Александра Невского, о котором в народе ходит множество легенд и сказаний.
14 сентября - на Семен-день - осеннее новоселье. Когда-то в этот день, по старому календарю приходившийся на 1 сентября, отмечали Новый год. 1 сентября 1699 года начался самый короткий год: он продлился только до 1 января, когда Петр I приказал праздновать Новый, 1700 год. Если в этот день стоит хорошая погода, то и вся осень будет сухая.
По обычаю, 14 сентября переезжали в новые дома и справляли новоселье, обязательно соблюдая при этом обряд «переноса» домового в новую избу. Только после того, как горшок с углями (в который и переселялся домовой) из печи в старом доме будет принесен в новый, можно было садиться за праздничный стол, не опасаясь, что домовой прогневается и будет мстить забывчивым хозяевам.
Переселение в новый дом было связано с соблюдением и ряда других обрядов.

Считалось, что первой в новый дом нужно впустить кошку, которая должна найти в доме самое лучшее место и улечься на нем. На этом месте ставят кровать для молодых, а после - детскую кроватку.
Некоторые люди соблюдали обычай запирания в доме на ночь петуха. Петух разгонял нечистую силу своим кукареканьем, и к утру дом был уже чист и пригоден для жилья.
Из людей первым порог дома должен был переступать старый человек. Считалось, что тот, кто первым войдет в дом, тот и умрет первым. Поэтому старики брали на себя эту тяжкую обязанность добровольной жертвы.
С 14 по 21 сентября проходит Семенская неделя, которая считается порой «бабьего лета». В первый день Семенской недели отмечали, много ли паутины, не летят ли скворцы, - по этим приметам судили обо всей осени.
17 сентября - день святого мученика Вавилы, но тогда же отмечают и другой праздник - Неопалимой Купины. Икона этого праздника, по народному поверью, охраняет от пожара. Неопалимую Купину молят и об ограждении от болезней.
Следующий день - пророка Захарии и праведной Елизаветы (18 сентября) - считался днем предсказаний. Многие и сейчас соблюдают обычай ходить к знахарям и гадалкам в этот день. Гадают на судьбу, на будущее замужество. В осенний мясоед справлялись свадьбы, поэтому многие девушки стремились узнать свое будущее.
А если молодые недавно поженились, то на праздник Рождества Пресвятой Богородицы (21 сентября), который именовался также «Малой Пречистою» («Большая Пречистая» - праздник Успения), к новобрачным приходили родные - посмотреть, как живут, поучить уму-разуму. По обычаю, молодые должны были показать все свое хозяйство, а после угостить родню.
С 23 сентября - дня Петра и Павла - можно было собирать и есть рябину. Считалось, что она теряет свою горечь после заморозков. Но, собирая рябину, люди обязательно оставляли на кустах ягоды для птиц.
На Корнилия (25 сентября) хорошие хозяева убирали с огородов последние овощи-корнеплоды (кроме репы), потому что с этого времени начинались регулярные заморозки на почве. В праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня (27 сентября) начинались «первые зазимки». Этим днем заканчивалось «бабье лето» и приходила настоящая осень.
28 сентября - день Никиты осеннего. В этот день, по старинной традиции, устраивались гусиные бои. Считалось, что гусей охраняет дедушка Водяной. Поэтому в Никитин день водяному жертвовали лучшего гуся, предварительно отрубив голову, что-бы, в свою очередь, домовой, который охраняет и пересчитывает домашнюю птицу по головам, не обнаружил пропажи. Если в этот день гусь стоит над лужей, поджимая ноги, значит, будет мороз, если полощется в воде - к теплу.
Остается всего несколько дней до октября - месяца свадеб и последних работ в поле и на огороде.

Приметы октября.

Октябрь - десятый месяц по счету (бывший в свое время соответственно восьмым и вторым) - назывался непоэтично: «грязником». Однако этот же месяц именовался и «листопадом», и «позимником» (потому что уже чувствовалось дыхание зимы), и «свадебником» (октябрь считался месяцем свадеб).
Выбор спутника жизни для каждого человека всегда имеет особое значение. Не случайно древняя народная мудрость гласила: «Чтобы узнать все о человеке, нужно спросить, когда он родился, когда женился и когда умер». Добавим, еще и как женился и как умер. Поэтому мы расскажем об обряде свадьбы особенно подробно в разделе свадьба >>.
Свадьбы играют весь месяц с середины октября до середины ноября - тем и знаменит октябрь. Но не в каждой семье женятся или выходят замуж, поэтому для всех прочих, живущих обычной будничной жизнью, каждый день октября имел и другой смысл, определявший жизнь людей.
1 октября - Иринин день. С этого дня начинают улетать в теплые края журавли, поэтому его еще называют «Арина - журавлиный лет». Если примета оправдывается, то на Покров надо ожидать первых морозов, а если журавли не улетают, то морозов не будет до Артемьева дня (2 ноября).
2 октября - Трофимов день, который приносил счастье девушкам, желавшим выйти замуж. По народной примете, если в этот день пристально посмотреть в глаза избраннику, он обязательно откликнется на немой призыв.
По Астафьеву дню (3 октября) в народе предсказывали погоду. Северный ветер приносил холода, южный - тепло, западный - дождь, восточный - ясную и сухую погоду.
5 октября - день пророка Ионы и Петра-мытаря. В этот день нельзя было есть рыбу - видимо, в память о пребывании Ионы в чреве кита.
Если на Сергия (8 октября) выпадет снег, то зима придет на Михайлов день (21 ноября). Считается, что первый снег выпадает за сорок дней до начала настоящей зимы.
С праздником Покрова Пресвятой Богородицы (14 октября) связывают конец осени и начало зимы. Кроме того, как мы уже упоминали, с этого дня начинают играть осенние свадьбы. Если в этот день на землю ляжет снег, по народной примете, это предвещало много свадеб и снежную зиму. Девушки в этот день приговаривали: «Батюшка Покров, покрой землю снежком, а меня женишком». Если во время венчания на Покров шел снег, это считалось очень хорошей приметой, предвещавшей счастье молодым. В некоторых районах в этот день девушки ткали полотно («покров»), стараясь закончить работу к концу дня. Тканые покровы несли к иконе Покрова Пресвятой Богоматери и приговаривали: «Матушка Богородица! Покрой меня поскорее, пошли женишка поумнее!»
На Покров улетают в теплые края последние косяки журавлей. Если перелетные птицы улетели раньше - зима будет холодной. Готовясь к зиме, на Покров день люди утепляли свое жилье и, по обычаю, сжигали старую одежду и летние соломенные тюфяки, чтобы уберечь себя от сглаза. Детей в этот день принято было обливать на пороге водой через решето, чтобы закалить и предотвратить зимние простуды.
16 и 19 октября - два Дениса. В эти дни советуют беречься от сглаза. 17 октября - Ерофеев день, тоже связанный с поверьями о нечистой силе. В этот день леший - лесной хозяин - проваливался сквозь землю, уходил зимовать, перед этим вырвав многие деревья и кусты с корнем. Весь день он хозяйничал в лесу, зазывал людей, аукал и свистел, но знающие люди в этот день не советовали и близко подходить к лесу.
С Трифона и Пелагеи (21 октября) наступали настоящие холода, и люди готовили к зиме шубы и теплую одежду.
Вечером на Евлампия (23 октября) принято было наблюдать, куда месяц глядит. Если рога месяца направлены в полуночную сторону - скоро придет зима, если на полдень - снег ляжет поздно. 25 октября наблюдают за звездами, угадывая по ним и погоду, и будущий урожай.
27 октября - день Параскевы; если же он приходится на пятницу, называется Параскевой-Пятницей. Если в этот день дороги еще грязны, зима придет только спустя месяц. Параскева-Пятница считалась покровительницей рожениц. По народной примете, беременной женщине нельзя было расчесывать волосы в пятницу, опасаясь прогневать святую и лишиться ее помощи во время родов.
Последние свадьбы доигрывали и в ноябре, но вместе с октябрем уходило последнее осеннее тепло и чувствовалось приближение зимы.

Приметы ноября.

Ноябрь - одиннадцатый месяц в году (девятый - до XV в. и третий - до 1700 года). Он назывался также «листогноем» и «груднем». В ноябре опадали последние листья и на большей части территории России устанавливалась настоящая зима. С середины ноября - до дня святых Козьмы и Дамиана - мороз сковывал реки и озера льдом. Если в конце октября выпадал снег, в ноябре он уже не таял, лежал плотным слоем.
В ноябре отмечали и первые зимние праздники.
4 ноября празднуют день Казанской иконы Божъей Матери. «До Казанской - не зима, с Казанской - не осень», - говорили в народе. С этого дня ожидали наступления настоящих зимних холодов. Суровая зима предстояла, по поверью, если осенью был снят хороший урожай. Ко дню Казанской Божьей Матери старались заканчивать все строительные работы, тоже опасаясь наступающих холодов. Если в этот день пойдет дождь, ожидают скорого наступления зимы.
9 ноября - день памяти святого Дмитрия Солунского, а также памяти Дмитрия Донского и победы русского войска на Куликовом поле. Дмитриев день по старому стилю совпадает с германским праздником Всех Святых, и в этот день вспоминают умерших родителей. «Живы родители - почитай, а умерли - поминай!» - гласит пословица. Поэтому к Дмитриеву дню готовились как к большому торжеству и, поминая мертвых, устраивали праздник живых. Все молодожены в этот день должны были обязательно навестить могилы своих родственников. На могилах оставляли пироги, испеченные молодыми женами, - угощение усопшим предкам.
На Дмитриев день начинают загадывать погоду на следующий год. По народной примете, если на Дмитриев день будет солнечно и сухо, Пасха удастся теплой и ясной.
11 ноября, день памяти святых мучеников Зиновия и Зиновии, в народе считается праздником синиц. Говорят, что в этот день синицы целыми стаями собираются и веселятся, отмечая свой праздник. В других районах 11 ноября считали днем охотников. В этот день охотники стараются убить хотя бы одного зайца, чтобы весь охотничий сезон был удачным. Плохой приметой считалась в этот день встреча на охоте с волком.
Кузьминки - день святых Козьмы и Дамиана (14 ноября) - первый настоящий зимний праздник. На Кузьминки доигрывали последние свадьбы - «ковали» счастье молодым (святые Козьма и Дамиан считались покровителями кузнецов).
На Павла-исповедника (19 ноября) следили за тем, как на реке встанет лед. Если образуются ледяные «горы», то следующий год будет урожайным: хлеба будут «горы».

Приметы ноября.

21 ноября - на Михайлов день (Михаила Архангела), по народному обычаю, ублажали дворового. Он считался младшим братом домового, но его старались задобрить, что-бы он остался жить во дворе и не прислал вместо себя лихого. Для этого после произнесения специального заговора во дворе проводилась дегтем полоса, за которую дворового просили не выходить. Кроме того, по обычаю, между Кузьминками и Михайловым днем справляли «куриные именины». Для того чтобы ублажить лихого, домового и дворового сразу, выбирали самого старого и худого петуха и ржавым тупым топором отсекали ему голову, принося в жертву «мелким бесам».
В Болгарии на Михайлов день приносят в жертву ягненка, после чего его кровью мажут детей, чтобы охранить их от нечистой силы.
22 ноября - Матренин день. Если в этот день ляжет иней, нужно ожидать скорых холодов, если с утра туман - будет теплая погода. Но даже если на Матренин день все предвещает тепло, на Федора-студита (24 ноября) ждали метелей и зимней стужи.
После двух Иванов - Ивана Милостивого (25 ноября) и Ивана Златоуста (26 ноября) - наступает день святого апостола Филиппа (27 ноября). Если в этот день каркают вороны - близится оттепель. Филиппов день считался последним днем свадеб, потому что за ним следовал пост, в который свадьбы не играли.
Считается, что с дня святых Гурия, Самона и Авивы (28 ноября) наступают лютые холода и даже нечистая сила прячется от них под землю до самых Святок. Однако на Прокла (3 декабря) знахари все же стараются заговорить нечистую силу, чтобы она как можно дольше не показывалась вблизи людского жилья. Святые, именем которых назван день 28 ноября, слывут в народе избавителями от зубной боли.
Если 29 ноября, на Матфея, дует сильный ветер, вьюжная погода продержится до Николы зимнего (19 декабря).

Приметы декабря.

Декабрь - двенадцатый месяц года - когда-то назывался «студенем», поляки именуют его «грудзень», сербы - «волчий». По народной пословице, «декабрь год кончает, зиму начинает». Это - месяц лютых морозов, вьюг и веселых зимних праздников.
4 декабря отмечается праздник Введения Пресвятой Богородицы во храм. В этот день, по народному преданию, по земле проезжает сама Зима в белоснежной шубе и своим ледяным дыханием навевает снежные узоры на оконные стекла.
5 декабря - Прокопьев день, в который, по народной примете, надо прокладывать зимние дороги. Обычно дороги прокладывали всей деревней, после чего устраивали для всех работавших обильное угощение.
На Катерину - 7 декабря - начинали кататься с гор. Считалось, что лед на реке уже достаточно крепок, поэтому катания на санках устраивали с речных берегов на лед. Этот день особо отмечался в домах, где только что отпраздновали свадьбу. Все родственники и знакомые собирались посмотреть на выезд молодых. Молодожены должны были, выходя из дому, обязательно пройти по тулупу, вывернутому мехом вверх.
9 декабря - день Юрия (Егория) холодного. Это - день памяти святого Георгия Победоносца, которого в народе называют Егорием или Юрием и вторые именины которого приходятся на 6 мая (Юрий теплый). С этим днем связана известная пословица: «Вот тебе, бабушка, и Юрьев день!» Когда-то на Юрия крестьяне имели право переходить от одного помещика к другому, о чем заранее сообщали своему помещику на Михайлов день. Многие весь год ждали Юрьева дня, чтобы использовать данное им право. Но указом Бориса Годунова крестьяне были лишены этого права, с того времени и пошла поговорка о бабушке и Юрьевом дне с многочисленными вариантами: «Сряжалась баба на Юрьев день погулять с барского двора, да дороги не нашла».
Считалось, что с Юрьева дня по деревням начинают бродить волки за добычей. В это же время забираются в свои берлоги медведи на зимнюю спячку.
После Юрия холодного люди, по обычаю, выходили к колодцам «слушать воду». Если не слышно было плеска воды - это предвещало теплую зиму.
10 декабря - праздник Знамения. От этого дня всегда ждали чего-то особенного и внимательно присматривались к звездному небу, полету птиц, облакам и слушали ветер. Все в природе содержало знаки для тех, кто умел читать эту тайнопись.
Если на Парамона (12 декабря) с утра хорошая погода, весь декабрь будет ясным. Если же метет метель, то такая же погода сохранится и до Николы зимнего (19 декабря).
Андреев день (13 декабря) знахари и целители считают своим праздником. Это так-же - день памяти Акакия Синайского, который почитался как целитель всех болезней.

14 декабря - день святого пророка Наума. Этот день не случайно называли «мудрым» и молились святому Науму, прося «надоумить» - научить. Когда-то на Руси существовал обычай в этот день приводить детей к учителю, которого почитали особо, считая его работу чрезвычайно важной и трудной. По обычаю, мать в это время должна была причитать по своим детям, отправляющимся учиться, потому что учение всегда сопровождалось вколачиванием наук розгами. Даже в первый день встречи с учителем тот должен был наградить каждого из учеников тремя символическими ударами плеткой. Дети же каждое занятие должны были начинать с трех земных поклонов учителю и обязаны были слушаться его беспрекословно. В награду за труды отец с матерью подносили учителю каравай хлеба и полотенце, в которое завязывали и деньги в качестве оплаты занятий. Но чаще всего занятия оплачивались едой: мать ученика приносила учителю курицу, лукошко яиц или горшок с гречневой кашей.
16 декабря - день святого Иоанна-молчальника. В этот день советовали как можно меньше болтать, рассказывать о себе, чтобы избежать нелепостей и слухов. По пословице, люди опасались «выносить сор из избы».
На Варвару-великомученицу (17 декабря) ожидали особенно сильных морозов, которые продолжались и в следующие несколько дней.
19 декабря - праздник святого Николая-чудотворца (Никола зимний), которого в народе чтили особо и считали защитником и покровителем (в частности путешествующих по воде). По велению Николая-чудотворца успокаивается волнение на море, потому что он в силах усмирить всех жителей подводного мира. По народному поверью, 19 декабря Николай-угодник в образе доброго дедушки проходит по земле, разгоняя все темные силы.
Николай-угодник считается и покровителем браков. На Николу любят приговаривать: «Суженого конем не объедешь», «Кому на ком жениться, тот в того и родится», тем самым подтверждая веру в могущество святого Николая связывать судьбу суженых. После свадебного сговора обычно творили молитву этому святому, чтобы оградить будущий брак от неудачи.
Святой Николай не только сводил суженых, но и провожал человека в последний путь: считалось, что именно он выполнял роль Харона (в древнегреческой мифологии - перевозчика душ в царство мертвых). Однако, в отличие от древнегреческих рек подземного царства, Стикса и Леты, в славянской мифологии реки, отделявшие мир живых от загробного мира, были огненными.
24-25 декабря празднуют «солнцеворот» - самую длинную ночь и самый короткий день в году. Этот день именуют Спиридоном-солнцеворотом. «Солнце на лето - зима на мороз», - говорят об этом дне. После Спиридона-солнцеворота день прибавлялся «на куриный шаг» или «на воробьиный скок». В ночь на Спиридона можно было услышать стук в стены дома: считалось, что это стучится зима, поднимая хозяек топить печи. По обычаю, на Спиридона дети просили солнышко вернуться, и если в этот день солнце показывалось и «играло», то на Святки ожидалась хорошая погода.
После Евстратиева дня (26 декабря) и «Калинников» (27 декабря) - Агтеев день, по которому судят о погоде на Святки. Если на Агтея (29 декабря) выпадет много инея - на Святки ляжет глубокий снег. Если в этот день ударит мороз - холода продержатся до самого Крещения. В ночь с 30 на 31 декабря, предпоследнюю ночь уходящего года, по старинному обычаю, люди разжигали костры и бросали в них слепленных из снега снеговиков. Если пламя скоро гасло, на Святки ожидалась ясная, солнечная погода.
primet.narod.ru

Приметы на благополучие и богатство


Веник в доме всегда надо держать метлой кверху.

Берите деньги левой рукой, а отдавайте правой.

В понедельник деньги выдавать - всю неделю расходы.

Избегайте одалживать деньги во вторник - будете всю жизнь в долгах.

Нужно занять денег у кого-нибудь на молодой месяц, а отдать на ущербный. И обязательно отдавать мелкими купюрами.

Деньги вечером не занимают и не считают: водиться не будут.

На ночь деньги кладите под клеенку, а не на стол.

По закате солнца денег не считать, расчетов не сводить.

Кто носит в кошельке орех-двойчатку - богат будет.

Не подбирайте мелочь, особенно если она лежит на перекрестке, так как много болезней сводят на мелочь. Без мелочи Вы обойдетесь, а подняв ее, потеряете здоровье и силу.

Чтобы всегда водились деньги в доме, нужно постоянно держать в вазе три красные гвоздики, желательно купленные в четверг. Дело в том, что 3 - число Юпитера, а гвоздика - цветок, подвластный этой планете. Во все времена планета Юпитер считалась дарующей богатство и процветание.