Миф о Пещере
Представь, что люди находятся как бы в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю ее длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и на шее оковы, так что людям не двинуться с места, и видят они только то, что у их прямо перед глазами, ибо повернуть голову они не могут из-за этих оков. Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнем и узниками проходит верхняя дорога, огражденная, представь, невысокой стеной, вроде той ширмы, за которой фокусники помещают своих помощников, когда поверх ширмы показывают кукол.
- Это я себе представляю, - сказал Главкон.
- Так представь же себе и то, что за этой стеной другие люди несут различную утварь, держа ее так, что она видна поверх стены; проносят они и статуи, и всяческие изображения живых существ, сделанные из камня и дерева. При этом, как водится, одни из несущих разговаривают, другие молчат. ...
Прежде всего разве ты думаешь, что находясь в таком положении, люди что-нибудь видят, свое ли или чужое, кроме теней, отбрасываемых огнем на расположенную перед ними стену пещеры? ...
Если бы узники были в состоянии друг с другом беседовать, разве, думаешь ты, не считали бы они, что дают названия именно тому, что видят?
Далее. Если бы в их темнице отдавалось эхом все, что бы ни произнес любой из проходящих мимо, думаешь ты, они приписали бы эти звуки чему-нибудь иному, а не проходящей тени? ...
Такие узники целиком и полностью принимали бы за истину тени проносимых мимо предметов.
Когда же с кого-нибудь из них снимут оковы, заставят его вдруг встать, повернуть шею, пройтись, взглянуть вверх - в сторону света, ему будет мучительно выполнять все это, он не в силах будет смотреть при ярком сиянии на те вещи, тень от которых он видел раньше.
Тут нужна привычка, раз ему предстоит увидеть все то, что там, наверху. Начинать надо с самого легкого: сперва смотреть на тени, затем на отражения в воде людей и различных предметов, и уж потом - на самые вещи; при этом то, что на небе, и самое небо ему легче было бы видеть не днем, а ночью, то есть смотреть на звездный свет и Луну, а не на Солнце и его свет. - Вспомнив свое прежнее жилище, тамошнюю премудрость и сотоварищей по заключению, разве не сочтет он блаженством перемену своего положения и разве не пожалеет он своих друзей? ...
А если они воздавали там какие-нибудь почести и хвалу друг другу, награждая того, кто отличился наиболее острым зрением при наблюдении текущих мимо предметов и лучше других запоминал, что обычно появлялось сперва, а что после, а что одновременно, и на этом основании предсказывал грядущее, то, как ты думаешь, жаждал бы всего этого тот, кто уже освободился от уз, и разве завидовал бы он тем, кого почитают узники и кто среди них влиятелен?
Обдумай еще и вот что: если бы такой человек опять спустился туда и сел бы на то же самое место, разве не были бы его глаза охвачены мраком при таком внезапном уходе от Солнца?
А если ему снова пришлось состязаться с этими вечными узниками, разбирая значение тех теней? Пока его зрение не притупится и глаза не привыкнут - а на это потребовалось бы немалое время, - разве не казался бы он смешон? О нем стали бы говорить, что из своего восхождения он вернулся с испорченным зрением, а значит, не стоит даже и пытаться идти ввысь. А кто принялся бы освобождать узников, чтобы повести их ввысь, того разве они не убили бы, попадись он им в руки? ...
Восхождение и созерцание вещей, находящихся в вышине, - это подъем души в область умопостигаемого. ... Так вот что мне видится: в том, что познаваемо, идея блага - это предел, и она с трудом различима, но стоит только ее там различить, как отсюда напрашивается вывод, что именно она - причина всего правильного и прекрасного. В области видимого она порождает свет и его владыку, а в области умопостигаемого она сама - владычица, от которой зависят истина и разумение, и на нее должен взирать тот, кто хочет сознательно действовать как в частной, так и в общественной жизни.
(с) Платон, "Государство", Глава VII
Миф об Орфее и Эвридике
Орфей — одна из самых загадочных фигур в мировой истории, о котором дошло очень мало сведений, которых можно назвать достоверными, но при этом очень много мифов, сказок, легенд. Сегодня трудно себе представить мировую историю и культуру без греческих храмов, без классических образцов скульптуры, без Пифагора и Платона, без Гераклита и Гесиода, без Эсхила и Еврипида. Во всем этом — корни того, что мы называем сейчас наукой, искусством, и в целом культурой. Если обратиться к истокам, то вся мировая культура базируется на греческой культуре, импульс к развитию, которой принес Орфей: это каноны искусства, законы архитектуры, законы музыки и т.д. Орфей появляется в очень сложное для истории Греции время: люди погрузились в полудикое состояние, культ физической силы культ Вакха, самых низменных и грубых проявлений.
В этот момент, а это было около 5 тысяч лет назад, появляется фигура человека, которого предания называли сыном Аполлона, ослепляющего свое физической и духовной красотой. Орфей — его имя переводится как «лечащий светом» («аур» — свет, «рфе» — лечить). В мифах, о нем рассказывают как о сыне Аполлона, от которого он получает свой инструмент 7-ми струнную лиру, в которую впоследствии добавил еще 2 струны, сделав ее инструментом 9–ти муз. (муз как девять совершенных сил души, ведущих по пути и с помощью которых можно этот путь пройти. По другой версии, он был сыном царя Фракии и музы Каллиопы, музы эпической и героической поэзии. По мифам Орфей участвовал в путешествии аргонавтов за золотым руном, выручая своих друзей во время испытаний.
Одним из самых знаменитых мифов — миф о любви Орфея и Эвридики. Возлюбленная Орфея, Эвридика умирает, душа ее направляется в подземный мир к Аиду, и Орфей, ведомой силой любви к своей возлюбленной, спускается за ней. Но когда цель уже казалось бы была достигнута, и он должен был соединиться с Эвридикой, его одолевают сомнения. Орфей оборачивается и теряет свою возлюбленную, великая любовь соединяет их только на небе. Эвридика представляет собой божественную душу Орфея, с которой он соединяется после смерти.
Орфей продолжает борьбу против лунных культов, против культа Вакха, он погибает растерзанный вакханками. Миф говорит также о том, что голова Орфея какое-то время пророчествовала, и это был один из самых древнейших оракулов Греции. Орфей приносит себя в жертву и умирает, но до смерти он осуществил то дело, которое он должен осуществить: он приносит свет людям, лечит светом, приносит импульс для новой религии и новой культуры. Новая культура и религия, возрождение Греции рождается в тяжелейшей борьбе. В момент, когда господствовала грубая физическая сила, приходит тот, кто приносит религию чистоты, красивого аскетизма, религию высокой этики и морали, которая послужила противовесом.
Учение и религия орфиков принесла красивейшие гимны, через которые жрецы доносили крупицы мудрости Орфея, учение о Музах, помогающих людям через свои таинства, открыть в себе новые силы. На учение Орфея опирались Гомер, Гесиод и Гераклит, последователем орфической религии стал Пифагор, который стал основателем пифагорейской школы как возрождения орфической религии в новом качестве. Благодаря Орфею в Греции снова возрождаются мистерии — в двух центрах Элевсинах и Дельфах.
Элевсины или «место, куда пришла богиня», связано с мифом о Деметре и Персефоне. Суть Элевсинских мистерий в таинствах очищения и возрождения, они были основаны на прохождении души через испытания.
Другую составляющую религии Орфея составляют мистерии в Дельфах. Дельфы как соединение Диониса и Аполлона представляли собой гармонию противоположностей, которую несла в себе орфическая религия. Аполлон, характеризующий порядок, соразмерность всего, дает основные законы и принципы построения всего, строительства городов, храмов. И Дионис, как обратная сторона, как божество постоянного изменения, постоянного преодоления всех возникающих преград. Дионисийское начало в человеке постоянный неиссякаемый энтузиазм, дает возможность постоянного движения, стремления, к новому, и Аполлонийское начало стремится одновременно к гармонии, четкости и соразмерности. Эти два начала были соединены в Дельфийском храме. Праздники, которые проходили в нем, были связаны с соединение этих двух начал. В этом храме от имени Аполлона говорят прорицательницы дельфийского оракула — пифии.
Орфей принес учение о музах, девяти силах человеческой души, которые предстают в виде 9 прекраснейших муз. Каждая из них имеет свою составляющую как принцип, как ноты в божественной музыке. Муза истории Клио, муза ораторского искусства и гимнов Полигимния, муза комедии и трагедии Талия и Мельпомена, муза музыки Эвтерпа, муза, небесного свода Урания, муза божественного танца Терпсихора, муза любви Эрато, и муза героической поэзии.
Учение Орфея это учение света, чистоты и Великой безграничной любви, его получило все человечество, и часть света Орфея унаследовал каждый человек. Это некий дар богов, который живет в душе каждого из нас. И через него можно постичь все: и силы души, сокрытые внутри, и Аполлона и Диониса, божественную гармонию прекрасных муз. Может быть, именно это даст человеку ощущение настоящее жизни, наполненной вдохновением и светом любви.
Миф об Эвридике и Орфее
В греческих мифах Орфей находит Эвридику и силой своей любви трогает даже сердце владыки ада Аида, который разрешает ему вывести Эвридику из подземного мира, но с условием: если он оглянется и посмотрит на нее, прежде, чем Эвридика выйдет на свет дня, он потеряет ее навсегда. И в драме Орфей теряет Эвридику, не может выдержать и не посмотреть на нее, она исчезает и вся его оставшаяся жизнь проходит в безысходном горе.
На самом деле конец этой истории другой. Да, великая небесная Любовь Орфея вызвала сострадание в сердце Аида. Но он не теряет Эвридику. Сердце подземного мира обозначает таинства. Орфей находит Эвридику, потому что приближается к таинствам неба, к таинствам Природы, к сокровенному. И каждый раз, когда он пытается на нее смотреть, Эвридика от него убегает — как Звезда волхвов появляется, чтобы показать путь, а потом исчезает, чтобы дождаться, когда человек дойдет до тех далей, которые она ему показала.
Эвридика уходит на небо и с неба вдохновляет Орфея. И каждый раз, когда Орфей через свою прекрасную музыку, вдохновленный, приближается к небу, он встречается с Эвридикой. Если он слишком привязан к земле, Эвридика не может так низко опускаться, и это является причиной их разлуки. Чем ближе он к небу, тем ближе он к Эвридике.
Орфей об Эвридике
В это время вакханки уже начали околдовывать Эвридику своими чарами, стремясь завладеть её волей.
Привлеченный каким-то неясным предчувствием в долину Гекаты, я шел однажды посреди густых трав луга и кругом царствовал ужас темных лесов, посещаемых вакханкамй. увидел Эвридику. Она медленно шла, не видя меня, направляясь к пещере. Эвридика останавливалась, нерешительная, а затем возобновляла свой путь, словно побуждаемая магической властью, все более приближаясь к пасти ада. Но я различил спящее небо в ее взорах. Я позвал ее, я взял ее за руку, я крикнул ей: «Эвридика! Куда идешь ты?» Как бы пробужденная ото сна, она испустила крик ужаса и, освобожденная от чар, упала на мою грудь. И тогда Божественный Эрос покорил нас, мы обменялись взглядами, так Эвридика — Орфей стали супругами навек.
Но вакханки не смирились, и однажды одна из них предложила Эвридике чашу с вином, обещая, что если она выпьет его, перед ней раскроется наука магических трав и любовных напитков. Эвридика в порыве любопытства выпила ее и пала, как бы пораженная молнией. Чаша заключала смертельный яд.
Когда я увидал тело Эвридики, сжигаемое на костре, когда последние следы ее живой плоти исчезли, я спросил себя: где же ее душа? И я пошел в невыразимом отчаянии. Я бродил по всей Греции. Я молил жрецов Самофракии вызвать ее душу. Я искал эту душу в недрах земли и везде, куда мог проникнуть, но тщетно. Под конец я пришел к пещере Трофонийской.
Там жрецы вводят смелого посетителя через трещину до огненных озер, которые кипят в недрах земли и показывают ему, что происходит в этих недрах. Проникнув до конца и увидав то, что ни одни уста не должны произносить, я вернулся в пещеру и впал в летаргический сон. Во время этого сна ко мне явилась Эвридика и сказала: «Ради меня ты не побоялся ада, ты искал меня между мертвыми. Я услышала твой голос, я пришла. Я обитаю на краю обоих миров и плачу так же, как ты. Если ты хочешь освободить меня, спаси Грецию и дай ей свет. И тогда мне будут возвращены мои крылья, и я поднимусь к светилам, и ты снова найдешь меня в светлой области Богов. А до тех пор я должна бродить в царстве мрака, тревожном и скорбном...»
Трижды я хотел схватить её, трижды она исчезала из моих объятий. Я услышал звук словно от разорванной струны, и затем голос, слабый как дуновение, грустный как прощальный поцелуй, прошептал: «Орфей!!»
При этом звуке я пробудился. Это имя, данное мне её душой, преобразило все мое существо. Я почувствовал, как в меня проник священный трепет беспредельного желания и сила сверхчеловеческой любви. Живая Эвридика дала бы мне блаженство счастья, мертвая Эвридика повела меня к истине. Из любви к ней я облекся в льняные одежды и достиг великого посвящения и жизни аскета. Из любви к ней я проник в тайны магии и в глубины божественной науки; из любви к ней я прошел через пещеры Самофракия, через колодцы Пирамид и через могильные склепы Египта. Я проникал в недра земли, чтобы найти в ней жизнь. И по ту сторону жизни я видел грани миров, я видел души, светящиеся сферы, эфир Богов. Земля раскрыла передо мной свои бездны, а небо — свои пылающие храмы. Я исторгал тайную науку из-под пелен мумий. Жрецы Изиды и Осириса открыли мне свои тайны. У них были только их Боги, у меня же был Эрос. Его силою я проник в глаголы Гермеса и Зороастра; его силой я произнес глагол Юпитера и Аполлона!
Э.Шюре «Великие Посвященные»