Версия для печати темы

Автор: sahvan 20.7.2005, 23:36

Рассуждая о методе Каббалы, один из древних раввинов говорит, что ангел, спускающийся на землю, должен принимать человеческий образ, чтобы беседовать с людьми. Странная система символов, известная нам как Древо Жизни, является попыткой свести к форме диаграммы каждую силу и фактор в проявленной вселенной и душе человека, сопоставить их друг с другом и, как на карте, показать их расширение, чтобы были видны относительные положения каждого элемента и прослежены взаимосвязи между ними. Короче, Древо Жизни является компактным изложением научных, психологических, философских и теологических знаний.

Все действия приступающего к изучению Каббалы в точности противоположны действиям изучающего естественные науки: последний накапливает синтезирующие понятия, в то время как первый анализирует понятия абстрактные. Само собой разумеется, однако, что прежде чем какая-либо концепция может быть проанализирована, она должна быть вначале разработана. Кто-то должен был продумать принципы, подытоженные в символе, который является объектом медитации каббалиста. Кем же были первые каббалисты, построившие всю схему в целом? По единодушному мнению раввинов, это были ангелы. Иными словами, это были существа совсем иного, нежели человек, уровня, которые и дали избранному народу его Каббалу.

Автор: sahvan 6.8.2005, 15:24

Многие говорят: - "Я хотел учиться, но здесь я нашел только безумие". Тем не менее, если они будут искать глубокую мудрость в другом месте, они возможно, не найдут ее.

Ходжа Насредин

Автор: sahvan 6.8.2005, 15:26

Что такое герметическая каббала и какое отношение она имеет к еврейской? Воспользуемся для дефиниции словами адепта. Фулканелли определяет герметическую кабалу как особый символический язык посвященных – разговорную кабалу. Он утверждает, что основное ее отличие от традиционной еврейской в том, что она не имеет отношения к орфографии. Т.е. исследуются не буквы, а лингвистический и этимологический смысл слов. К примеру, Фулканелли исследует кабалистический смысл термина готический (gothique) и усматривает связь этого слова с магическим (goetique), благодаря чему, как ему кажется, он открывает тайный кабалистический смысл возникновения и сохранения названия архитектурного стиля. Как сам охотно признает Фулканелли, все это не более чем игра слов. Но эта игра, по его убеждению ведет предположение к уверенности, к научной истине и дает ключ к религиозной тайне.

Автор: sahvan 6.8.2005, 15:33

Исходя из этих рассуждений адепта, возникает вопрос, есть ли вообще хоть что-то общее у двух оккультных традиций - еврейской и герметической при таком различии подходов? На самом деле есть и очень многое. Например, название – cabala. Можно конечно не согласится с этим, утверждая, что следует различать каббалу происходящую от древнееврейского kabbalah – предание и алхимическую кабалу название которой происходит от латинского слова cabalus – лошадь. Приходя с помощью нехитрых диалектических (скорее это даже не диалектика, а софистика) рассуждений к выводу о том, что слово лошадь трансформируется во всадника, всадник в рыцаря, а тот в посвященного. Но это все не более чем игра слов и ума. С помощью диалектики вообще можно доказать при желании все что угодно. Самое же главное то, что эти две эти традиции объединяет особый подход. Кроме названия и привычки рассказывать сказки о времени возникновении традиции (что говорит только о ее сравнительно недавнем происхождении), европейские оккультисты переняли посредственный подход еврейской каббалы к «поиску истины». Вот цитата из книги Фулканелли:

«Сколько чудесных вещей мы откроем, если научимся тщательно разбирать слова, разбивать оболочку и высвобождать истинный смысл, божественный смысл который они в себе заключают! »

Автор: sahvan 6.8.2005, 15:46

Еврейское имя «Самсон» в оригинале записывается как Ш-М-Ш-В-Н_, и в нем четко различим корень Ш-М-Ш («солнце»). Дословно это имя можно перевести как «принадлежащий Солнцу». Еврейская запись имени Далилы очень близка к его обычной транслитерации в западноевропейских языках: Д-Л-Й-Л-Х. Это имя состоит из двух элементов: существительного Д-Л-Й («кувшин для воды») и притяжательного суффикса л-х («ее»). То же слово Д-Л-Й в иврите служит названием созвездия Водолея. Таким образом, мы получаем возможность глубже проникнуть в смысл этой истории».

Автор: sirena 30.8.2005, 22:45

Три с половиной тысячи лет до нашей эры в древнем Израиле зародилась наука каббала. Долгое время она считалась «закрытой» и была окутана тайной.

Каббала — это не религия. Это наука, с помощью которой человек изучает общие законы мироздания. Человек, находясь в своем внутреннем мире, задумывается над вопросами: кто я такой? Какова моя цель на этом свете? Как найти себя? Что такое мысль, желание? Как правило, когда начинаешь спрашивать себя об этом , появляется необходимая литература, и ты погружаешься в мир чтения. Открывая книгу по каббале, начинаешь внутренне развиваться, раскрываться, мыслить и чувствовать по-другому.

Каббала (древнеевр., буквально — предание), древнее мистическое учение. Зародилось после вавилонского пленения в III-II в. до Рождества Христова под влиянием учений персидской магии, египетской и греческой теософии. Первый известный письменный памятник каббалистического содержания — «Сефер Иецира» («Книга о творении мира») — относится к VIII в. Главный источник каббалистического учения — книга «Зогар» («Сияние»), созданный в ХIII в. Каббала делится на теоретическую и прикладную. Первая содержит учение о Боге, о таинственном смысле цифр и букв, о перевоплощении душ. Прикладная каббала содержит формулы, посредством которых можно будто бы угадывать сокровенное, предсказывать будущее и творить чудесное.

Автор: sirena 30.8.2005, 22:46

Каббала разделяет весь комплекс человеческих желаний на пять этапов:
- первичные желания — секс, пища, (сказано: «Любовь и голод миром правят»);
- второй этап развития желания — стремление к богатству;
- третий этап развития желания — стремление к власти и славе;
- четвертый этап развития желания — жажда знаний;
— пятый этап развития желания — стремление к духовному, к Творцу.

Автор: sirena 30.8.2005, 22:52

Ученый-каббалист Михаэль Лайтман:

- Меня познакомили с недавней полосой о каббалисте Мишеле Нострадамусе. Особенно поучительными мне показались попытки объяснить механизм его предсказаний с точки зрения нынешней науки. Хочу напомнить квантовую механику Хью Эверетта, с которой соглашался Нильс Бор. Эверетт доказывал, что, в отличие от классической механики, наблюдение за любым объектом является взаимодействием, которое меняет состояние и объекта, и наблюдателя. Наблюдатель - это, конечно, не только человек, но и любая механическая или электронная система, которая обрабатывает результаты. Так, и каббалист через связь с высшим информационным слоем может ощутить будущее, пробудив внутри себя высший мир.

С точки зрения каббалы, все природные процессы имеют волновой характер, и только свойство наблюдателя делает их дискретными. Иначе говоря, реальность формируется в информационном поле вокруг наблюдателя в соответствии с его внутренними свойствами. С этой позиции становятся объяснимыми любые явления окружающего мира, включая самые странные, такие как НЛО, призраки и полтергейст.

Каббала утверждает, что прошлое (вопреки теории Эверетта) неизменно. Будущее же полностью зависит от самого человека, но только в том случае, если он находится в контакте с высшим информационным слоем. Именно это объясняет, почему Нострадамус, глубоко изучавший каббалу, видел картины возможного будущего.

Автор: sirena 19.2.2006, 15:30

Кто я и для чего существую? Откуда мы, куда идем и для чего появились здесь? Возможно ли, что мы уже были в этом мире? Можем ли мы познать себя и вселенную? Отчего страдания в мире и есть ли возможность их избежать? Как обрести покой, удовлетворение, счастье? Ответ на эти вопросы можно найти только в познании высшего мира,из которого исходит все в наш мир. Постижение высшего мира называется "Каббала". Изучая Каббалу человек начинает сейчас, еще в этом мире, ощущать высший мир, причины и следствия всего, роисходящего в этом мире, обретает силы и знания управлять своей судьбой, достигает абсолютного спокойствия и всеобщего познания. И все это еще при нахождении в этом мире

Автор: sirena 19.2.2006, 15:33

Интегральная наука о человеке и мире
Сегодня мы проходим этап, когда в человечестве начинает преобладать внутренний позыв к высшему наполнению. Состояние мировой культуры показывает, что традиционные системы ценностей в целом уже не работают. Так и психология личности переживает "кризис роста". Необходимость появления интегральной науки давно уже назрела. Земная цивилизация вступает в новый этап своего роста, который можно охарактеризовать как выход на сознательную эволюцию. Спасение, в действительности, не означает ничего, кроме восстановления, реинтеграции изначального целого. Новая наука должна прийти как всеобъемлющая наука о человеке и мире.

1.Феномен "духовного поиска" в свете науки Каббала

2.У истоков интегральной психологии

3.Социология и Психология на пороге интеграции

Автор: sirena 19.2.2006, 15:34

С конца 90-х годов, во всем мире активно проявляется новое движение, которое можно назвать "духовным поиском".

Под прессом драматических изменений, происходящих сегодня во всех уголках нашей планеты, сотрясающие все социальные группы и затрагивающие каждого человека, этот процесс выражается в ощущении диссонанса, неосознанного стремления к чему-то, поиска смысла жизни, самопознания.

Повсеместно наблюдается кризис основополагающих мировоззренческих концепций, от которых зависит функционирование политики, экономики, науки и искусства. В нарастающем кризисе, человек начал осознавать, что традиционная наука и культура не дают ответа на его запросы. Поэтому открылось большое число всевозможных "центров", появилось множество "лидеров" и "гуру" всех мастей. К примеру, В. Лебедько описывает так называемую "российскую саньясу"- целое поколение духовных искателей.

Феномен "духовного поиска" не вписывается даже в современную психологию.
Сегодня стало возможным провести некоторый анализ этого феномена, благодаря интеграции науки Каббала с последними достижениями современной науки.

Ключевое событие мировой истории

В работах "Дарование Каббалы" и "Поручительство" Б. Сулам описывает феномен, который в целом можно охарактеризовать как "ощущение высшего мира". Что это за состояние? Является ли оно определенным особым состоянием сознания или формой восприятия реальности?

В настоящее время в трансперсональной психологии описываются особые формы сознания именуемые "измененные состояния сознания" (ИСС). Характерным аспектом ИСС являются необычные изменения в чувственном восприятии ,когда формы и краски внешнего мира резко преображаются, могут возникать видения различных природных явлений, космоса, мифологических об. Иногда все это сопровождается широким диапазоном переживаний, в которых задействованы различные звуки, запахи, физические и вкусовые ощущения. Я не буду углублятся в их аналз в данной статье. Отмечу лишь, что такие категории как инсайт, просветление, озарение, трансовые , психоделические состояния и трасперсональные переживания являются состояниями психики и не подходят для описания феномена определенного Б.Суламом.

Автор: sirena 19.2.2006, 15:35

М. Лайтман подчеркивает: "Каббала представляет собой уникальное духовное явление, которое не поддается традиционной религиозной или мистической классификации."

Квантовая физика показала несостоятельность концепции того, что реальность представляет собой независимую от наблюдателя совокупность событий. Наблюдатель является активным участником наблюдаемых событий, влияющим на происходящее. Отсюда ясно, что говорить о сущности субъекта не имеет смысла, если рассматривать субъект изолированно от остальных. Любое событие есть сосуществование, совместное бытие, контактирование, взаимодействие. Таким образом, реальность формируется в ходе взаимодействия субъектов, являясь результатом их взаимодействия! Передача информации между субъектами - это тоже взаимодействие, есть сообщение. А результат со-общения фиксируется в виде общего знания - со-знания.(16)

Наука Каббала определяет Авраама первым познавшым себя в процессе взаимодействия с окружающим миром. Он "исследовал зависимость восприятия окружающего от волевого развития нового, шестого органа восприятия." Его потомкам и последователям также была дана возможность такого восприятия реальности, которое в науке Каббала называется "ощущением высшего мира". Ощущение это было им дано от природы, без предварительной методики постижения. Такая методика разрабатывалась, на протяжении последующей истории небольшими группами ученых каббалистов. (9).

По ряду причин, после утраты ощущения высшего мира, группа последователей Авраама приняла вид обычного народа. А в духовном движении наступает расхождение духовного поиска, как такового, и религии .

Автор: sirena 19.2.2006, 15:35

Возникновение религий

Термин религия этимологически восходит к понятию "востановление связи".(ligare (лат.)- "связывать" , re -"вновь" ,"снова" , аналогично ивритское слово "тшува" )Первоначально оно указывало на внутреннее душевное состояние, и только потом оно стало обозначать внешнее поведение, связанное с обрядами и культом.

Отпечаток-воспоминание об "ощущении высшего мира" продолжает жизнь в пласте мировой культуры, впоследствие превращаясь в религиозные учения,
которые закрепляются на внешней части "откровения", обрастая обрядами и символикой.
Религии, ставили во главу угла какую-нибудь мировозренческую догму, в итоге, вели к конфронтации членов общества. Этими доктринами оправдывались разного рода изуверства. Во имя них велись "священные" войны. Вот только несколько примеров:

После смерти Соломона в 935 г. до н.э. его царство распалось на иудейское и израильское, которое отреклось от Иерусалимского храма. После падения Второго храма израильтяне разбились на три движения: садукеев ,фарисеев и есеев. В XVI в. Евреи разделились на сефардов и ашкенази, а в XVII на хасидов и митнагдим.

У друзов до сих пор сохранилось правило отделения аккалов, т.е посвященных от дисахилий (простолюдинов).У аккалов считается преступлением показывать духовные книги непосвященным .(14)

Что касается христианства, то это было движение в иудаизме, имеющее социально-мессианский характер. У последователей движения, в ряды которых уже начали вступать и неиудеи, появилась необходимость осмыслить свое положение и скорректировать проповедуемое ими учение, вследствие чего оно стало пополняться все новыми дополнениями. Процесс этот был достаточно медленным и болезненным, и только на Никейском соборе в 325 г. христианство обрело более или менее четкие очертания.
Впоследствии христиане разделились на православных и католиков, а те в XVI в. еще и на протестантов и иезуитов.

Мусульмане разделились на шиитов и сунитов. Среди шиитов возникла секта исмаилитов и ассасинов. А в середине VIII в возникло движение суфизм.

На протяжении истории возникли сотни сект и течений ведших к еще большей дезинтеграции и конфронтации. Повсюду, где религия становилось государственной политикой, она как могла пресекала всякое свободомыслие, требуя беспрекословного принятия своих догм.

Религия, за исключением отдельных случаев, отклоняла человека от поиска правдивой картины реальности и себя в ней, как ключевого звена, влияющего на мироздание.
В статье "Отличие Каббалы от Религии" М. Лайтман подчеркивает:" ...наука каббала, как ориентирующая человека только на внутреннее созерцание и изменение, отдаляет его от всех внешних отправлений и предписаний любых конфессий."(9)

Автор: sirena 19.2.2006, 15:35

Другой стороной развития духовного поиска является возникновение философии. "Осевым временем" назвал К. Ясперс эпоху примерно между 8 и 2 вв. до н. э., когда параллельно в Китае, Индии, Иране, Израиле и Древней Греции возникли духовные движения, в ходе которых сформировался человек нового типа. В эту эпоху на смену мифологическому мышлению приходит философия, "человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы". Осевое время, по Ясперсу, открыло путь для личностного роста человека, и это в определенной степени рано или поздно должно повлиять на состояние всего человечества. Однако, не имея инструментов практического постижения мира философия современем превратилась в чистое теоретизироание.

М. Лайтман также пишет, что "По ряду причин наука каббала не смогла показать древним народам необходимость исправления эгоизма в каждый момент его роста.
Также и философы древности - хотя и изучали науку каббала, но не приняли ее как метод практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться только силой своего неисправленного эгоистического желания."(9)


Духовный поиск в науке

Уже в начале XVII в. приходило осознание того, что религия не дала ответ на духовный поиск человека. Поиск смысла существования продолжался.

Отказ от традиционной религии, не воспринимал себя, конечно же как отступничество или бегство, но как продвижение, как прогресс.

Декарт освободил тело от души, определив, что тело может только двигаться, душа - только мыслить. Разделив чувства на две категории: коренящиеся в жизни организма и чисто интеллектуальные,он создал новую форму дуализма в виде отношения души и тела.
Спиноза, в его главном труде "Этика", опроверг дуализм Декарта, пытаясь построить психологическое учение о человеке как целостном существе .Он обнаружил в пластах традиционного иудаизма некоторые элементы истины, которые он считал общечеловеческими.

К.Ясперс утверждает, что возникновение в конце 18 в. эпохи науки и техники, в которую мир "фактически стал единой сферой общения", произошло как бы "соприкосновение, объединение людей для свершения мировой истории, духовное и техническое оснащение перед началом пути".(20)

В начале XIX столетия развитие психологических знаний стимулировались открытиями в области физиологии. Психические функции человека исследовались под углом зрения их зависимости от строения органа, его анатомии. Гельмгольц открыл скорость прохождения импульса по нерву и закон сохранения энергии. Дарвин и Спенсер определяли жизнь как непрерывное приспособление "внутренних отношений к внешним" повернули движение психологической мысли в "поле поведения". Чем успешнее шла в психологии экспериментальная работа, тем обширнее становилось поле изучаемых ею явлений. Рушилось понимание сознания как замкнутого в себе мира. Восприятие и память, навыки и мышление, установки и чувства стали трактоваться как своего рода "инструменты" организма, работающие над решением задач, с которыми его сталкивают жизненные ситуации.

В начале XX века возникает несколько направлений в психологии, отличающихся друг от друга пониманием предмета психологии, методами исследования и системой основных понятий. В Европе это были фрейдизм и гештальтпсихология, в США - функционализм, бихевиоризм и школа Курта Левина.

Автор: sirena 19.2.2006, 15:36

В 1922 г. Г.И. Гурджиев основал Институт Гармоничного Развития Человека.
Психологи основательно углубились в историю религии, психологии, этнологии и культуры.
У. Джеймс, первый среди психологов составил научную энциклопедию "многообразия религиозного опыта", К.Г. Юнг, обогатил психологию понятием "коллективного бессознательного", а Р. Ассаджиоли, опираясь на исследования древних учений, создал психосинтез. Работы антрополога К. Кастанеды поражают глубиной погружения в "этническую" трансцентальную технику. Все они преодолевая с европейские культурно-антропологические ограничения, сделали новый рывок в духовном поиске.

Где-то с середины 60-х гг. А. Маслоу, К. Роджерс, С.Гроф основали гуманистическое и трансперсональное направление в психологии , обосновавшие представление об неутилитарных "ценностях Бытия", "пиковых переживаниях", "самоактуализации". (11)

И вот сегодня мы проходим этап, когда в человечестве начинает привалировать внутренний позыв к высшему наполнению, поскольку человек, в основном, прошел все периоды своего развития . Состояние мировой культуры, к которому человечество подошло, показывает, что традиционные системы ценностей в целом уже не работают.
Так и психология личности переживает "кризис роста" "В настоящее время в западной и российской психологии сформировалось разделение психологии на различные, зачастую плохо стыкуемые подходы" (20)

Необходимость появления новой всеобъемлющей науки давно уже назрела.
Земная цивилизация вступает в новую точку своего роста, которую можно охарактеризовать как выход на сознательную эволюцию.
Спасение в действительности не означает ничего, кроме восстановления, реинтеграции изначального целого. Новая наука , дожна прийти как всеобемлющая наука о человеке и мире, интрегрировнными в нерасторжимом единстве.

В.Еремеев пишет, что "современный человек представляет собой как бы незавершенное существо. Но при определенном развитии своих потенций, пути которого предлагают некоторые из древних антропокосмологических учений, он может преодолеть свою ограниченность, становясь при этом подлинно человеком космическим."(5)


Определение "духовного поиска" в науке Каббала

Поскольку человечество до нашего времени постепенно вырабатывало свой кульрурный, научный и социальный потенциал, наука каббала была скрыта от мира.
Однако слухи о ней так или иначе, от непонимания обрастая мифами, проникали в мировую культуру, вплоть до наших дней. (13,14).
Развивая укоренившийся миф, необходимо отметить, что каббала не является мистикой или окультизмом, так как не уводит человека в темные подвалы и тайные кружки , а ведет к развитию, самосовершенствованию , распространеию знания и интеграции отдельных аспектов познания реальности в общую картину.

Михаил Лайтман проанализировал, систематизировал и обобщил основоплолагающие каббалистические материалы. Эти материалы им были впервые переведены на современный научный язык. Являясь древней наукой, в филосовском понимании, сегодня это становящаяся наука. Можно говорить о начальном этапе ее включения в мировую науку, который содержит в себе анализ каббалистических материалов, и сопоставление их с современными научными данными самого широкого круга дисциплин, социальных, религиозных и философских аспектов общества и интеграцию на основе всего этого, с целью выработки системы общих понятий.

Автор: sirena 19.2.2006, 15:36

Академик С.П. Капица проводит параллель каббалистической теории с современной физико-математической моделью, которая является открытой системой мировосприятия. (9)

Духовный поиск в каббале определяется как высшее желание человека или желание к высшему. Эгоизм, желание получить, в каббале не имеет отрицательного контекста, являясь основной движущей силой человеческого развития. Человечество развивается по вектору желания от желания к богатству, почестям, власти и знаниям, пока не достигает желания к высшему, желания получать четвертой стадии.

В статье "Каббала как современное учение" М.Лайтман пишет: "Постижения ученого-каббалиста также реальны, повторимы, воспроизводимы им самим и другими. Все каббалистические книги, по сути, представляют собой методику настройки этого дополнительного органа ощущения и описание восприятия в нем. Это аналогично описанию опытов ученого физика, химика и т.п. Любой может воспроизвести опыт и получить те же результаты, которые описывает исследователь-каббалист.

Отсюда видно, что наука каббала не менее, а даже более реальная наука, чем остальные, потому что изначально принимает во внимание тот факт, что постижение человека полностью обуславливается его органами восприятия."

В статье "Предисловие к книге "Уста мудрого" М.Лайтман пишет: "Исправление эгоистического намерения на альтруистическое называется действием исправления. Исправленное желание, в соответствии с его подобием высшей силе, заполняется высшим светом, ощущением этой силы, Творца. .... Такое состояние называется "Личное исправление". Человек достигает этим полного личного единения с высшей силой."

Таким образом, наука Каббала, предлагая "новый" метод развития человека , интегрируется и в современную практическую психологию, так как выдвигает основу для самоусовершенствования и духовного роста личности.

Автор: sirena 19.2.2006, 15:38

У истоков интергавльной психологии

(термины встречающиеся в публикации: психология, развитие личности, этапы развития психологии, бихевиоризм, психоанализ, индивидуальная психология, аналитическая психология, гуманистическая психология, трансперсональная психология, психофизиологические теории, невроз, ведущая идея, определяющая ситуация, самоактуализация, самореализация, психоз, психосинтез, суфизм, интегральная психология, современная психология, Каббала, экзистенциальная психология, философия и психология)



"Мир един и единственен, и то, насколько в человеке уживается высшее и обыденное, на самом деле зависит лишь от его способности воспринимать мир с точки зрения вещей высшего порядка и одновременно во всей его обыденности."

Автор: sirena 19.2.2006, 15:39

Сегодня психологи практикуют различные, зачастую плохо стыкуемые подходы. Языки различных школ оперируют взаимонепереводимыми понятиями или, что еще хуже, используют одинаковые термины, но подразумевают различные их значения. Попытка обсуждать одно и то же явление с представителями различных направлений занятие почти обреченное на провал. С другой стороны, развитие науки за последние годы идет по пути постепенного восхождения к общим принципам. Ведь законы, описывающие те или иные явления физики, психологии или химии, - по сути, частные проявления более общих законов природы.

В той или иной форме все направления психологии ставят перед собой задачу: привести личность к более целостному состоянию, то есть интегрировать те или иные "части", которые до этого были диссоциированы. Однако в настоящих моделях исследуются конфликты только между отдельными "частями" личности и не предлагается метод общей интеграции.

К тому же, к сожалению, большинство современных психологов не ставят перед собой задачу развития личности, они озабочены практическими, прагматическими аспектами: укреплением силы эго, развитием и оптимизацией защитных механизмов личности. Они не считают, что психология должна вести человека к "высшему состоянию". А потому психологии обществом отводится роль повивальной бабки - она лишь способствует переходу от невротического страдания к решению обычных проблем повседневной жизни.

Цель этой статьи - попытка представить интегрльную психологию, как одну целостную модель, применимую на практике для развития личности и построения будущих психологических методик.

Автор: sirena 19.2.2006, 15:39

Пять этапов развития психологии

Историческая перспектива здесь дана лишь для демонстрации фона на котором зарождается новая психология. В качестве основания для разделения этого процесса на этапы мной был выбран критерий цели жизни человека ,которую определяет или подразумевает психология.В истории психологии я различаю пять больших периодов:

Первый(VI в. до н.э. - XVI в н э) - когда психологические знания развивались в недрах философии ,а также других наук;

Второй (XVII - нач. XIX вв). - когда в психологии формировался экспериментальный метод ;
(Два первых периода нас мало интересуют ,поскольку это были периоды рождения психологии как науки.)

Третий (10-е гг. - сер. 30-х гг. XX в) - Цель жизни - функционироание: бихевиоризм, психоанализ, аналитическая психология и т.д. ;

Четвертый (50-е гг. XX в. - конец XX в) - Цель жизни - рост и развитие: гуманистическая и трансперсональная психология.

Пятый (настоящее время)- Цель жизни - подъем к высшему состоянию :формирование интегральной психологии будущего.

Рассмотрим подробно три последних периода.

Автор: sirena 19.2.2006, 15:39

Цель жизни - функционироание

Психоанализ, аналитическая, индивидуальная психология

Представления о развитии личности, личностном росте, разрабатывались в духе психофизиологических теорий о надстройке функциональных систем над физиологическими. Эта позиция видела в пациенте набор симптомов и течение синдромов, частный случай, подкрепляющий ту или иную теорию. Психоаналитические школы рассматривали личностный рост в связи с проблемами преодоления тревоги, фиксаций, неврозов, комплексов.

Биохеовиризм

Предполагалось, что путем правильного использования подкрепления при тотальном контроле из человека можно сделать все что угодно. Личность существует только как сумма паттернов поведения.

На этой стадии оказалось возможным рассматривать цель жизни человека как практическую целесообразность. Подобным образом понимаемый смысл определял поведение человека приспособительными интересами, сводящим его жизнь к "функционированию".

Автор: sirena 19.2.2006, 15:40

Цель жизни - рост и развитие

Гуманистическая психология

В 40-х годах К.Левин выдвигает важнейший методологический принцип: ситуация должна рассматриваться не с точки зрения абстрактного наблюдателя, а с позиции самого вовлеченного в нее человека, как она дана в его переживании, как она дана для него.

Важнейшим фактором организации поведения взрослого человека Левин считал "наличие одной ведущей идеи, которая контролирует и управляет более частными видами деятельности. Этой ведущей идеей может быть основной замысел или достижение цели". Из теории Левина У. Томас вывел представление об "определяющей ситуации", а Р. Мертон о "самовыполняющемся пророчестве". В целом отсюда выросли почти все последующие теоретические представления психологии о том, что человек не только реагирует на ту или иную ситуацию, но, более того, сам создает тот мир, в котором живет.

К. Гольдштейн первым ввел в научный оборот понятия "самоактуализация" и "самореализация": имеется в виду, что человек постоянно стремится реализовать свои врожденные потенции всеми доступными способами. Гольдштейн утверждает, что нормальный организм может временно отложить еду, сон, секс и т.д., если есть другие мотивы - любопытство или желание игры. Из этого делается вывод, что "способности организма определяют его потребности", а не наоборот.
В 1937 году Оллпорт представил теорию, согласно которой личность представляет собой открытую психофизиологическую систему, особенностью которой является стремление к реализации своего жизненного потенциала.

К. Роджерс постулирует тенденцию к самоактуализации как движение к конгруэнтности, адекватному восприятию мира и себя в мире.

В "Дальних пределах человеческой психики "Маслоу пишет, что "критерием, по которому можно судить о продвижении в правильном направлении, являются пиковые переживания, они же являются и наградой самоактуализирующейся личности". С другой стороны, любой отказ от усилий по полной реализации потенциала чреват возникновениями патологий. Маслоу полагал, что человек, удовлетворивший свои дефициентные потребности, несомненно обратится к поиску более высоких потребностей, необходимо лишь указать ему направление поиска.

Таким образом, гуманистическая психология исходит из представления о том, что людям свойственно развиваться в "позитивном" направлении, которое характеризуется движением к самоактуализации. Однако зададимся вопросом является ли достижение самоактуализации конечным пунктом развития личности? К чему еще может стремиться человек, достигший успеха, получивший в полной мере признание и в социуме, и в семье, и в мнении экспертов? Здесь мы приходим к порогу на котором гуманистическая психология спотыкается.

Автор: sirena 19.2.2006, 15:40

Трансперсональная психолоия

С. Гроф, К. Уилбер, Т. Маккен создали Трансперсональную психологию.Т.п. сделала шаг вперед выдвинув положение о том, что мир представляет собой параллельное и одномоментное существование множества самых различных реальностей, обладающих равным онтологическим статусом. Границы между этими реальностями - это навязанная дурным воспитанием культурно обусловленная фикция в сознании человека, пребывающего в неведении, и страдающего только вследствие неведения. С. Гроф ввел новую картографию человеческой психики, в которой он показал, что большинство классифицируемых традиционной психиатрией заболеваний, таких как неврозы и психозы по сути дела являются кризисами роста, которые в определенных условиях возникают у всех людей, а не болезнями.

Однако отрицательным аспектом этой теории была проекция на уход человека от реальной жизни в фантастическую "трансперсональную" реальность. Предназначение человека видется в наслаждении жизнью, как игрой. Для достижения этой "трансперсональной" реальности оправдывалось применение галлюциногенов, наркотиков, а так же медитативных и дыхательных техник йоги, вырванных из контекста йогического учения.

Появление новой, конкурирующей ветви психологии привели не к объединению, а, наоборот, к дальнейшему умножению психологических теорий. И. Яалом пишет, "В большом шатре гуманистической психологии приют находил каждый, и вскоре там образовался хаос различных школ и течений, которые даже на экзистенциальном эсперанто едва могли объясниться между собой. Гештальт-терапия, трансперсональная терапия, группы встреч, холистическая медицина, психосинтез, суфизм и многое другое - всё это оказалось под одной крышей."

Не произошло слияния конкурирующих теорий в единую научную систему с единым понятийно-категориальным аппаратом и методологией. Складывалось впечатление, что психологи обнаружили принципиально новое деление живущих на земле людей на "человека психоаналитического", "человека бихевиорального", "гештальт-человека" и т.п., и что различия между этими "новыми видами" глубже, чем все ранее известное науке. В лучшем случае отдельные положения иной школы, другого автора заимствовались путем перевода на собственный язык; причем число таких языков отнюдь не сокращалось.

Автор: sirena 19.2.2006, 15:40

Цель жизни - подъем к высшему состоянию

Попытки интеграции

В последние десятилетия в психологии и социальной работе появились направления, так или иначе рассматривающие психику человека как сложную многоуровневую саморегулирующуюся систему.

По Франклу, человек похож на скульптора, который из камня ваяет свою жизнь. И поступать следует так, как поступает скульптор. Он старается уже в камне увидеть то, что из него можно сделать так, чтобы было меньше отходов. Франкл считает, что у человека всегда есть возможность выбора, и он должен нести ответственность за свой выбор. Психологически незрелый человек не дает сам себе реализовывать собственные возможности, он сам себе мешает стать таким, каким он может быть. В результате он искажает свою жизнь. Быть человеком, по Франклу, - это значит не только осознавать свое отличие от других, но также уметь становиться непохожим на себя, т.е. уметь изменяться.

В числе революционных тезисов, провозглашенных Яаломом - тезис о том, что для каждого нового клиента надо изобретать новую психотерапию, тезис, что наиболее ценным инструментом психотерапевта является он сам, а также тезис, что критерием успешности психотерапии является изменение самого терапевта.

В 1977 К.Уилбер представил "интегральный подход", согласно которому различные школы философии, психологии, антропологии, психотерапии понимаются не как конкурентные, взаимно исключающие дисциплины, а как подходы, справедливые лишь в определенных частях полного "спектра сознания". Это была смелая попытка координирования, разъяснения и концептуального обобщения разнообразных форм познания. Однако автор в основании своей концепции поставил восточную философию, оперируя такими понятиями как "мандала", "холон", "Великое Гнездо", "интерсубъективность" и т.д., ушел в теоретизирование, оторванное от научного подхода.
Российские психологи значительно продвинули интегральную психологию выдвинув принципы целостности и единства человеческой психики и предлагая интегративный подход в психологической практике.

Известны работы Ананьева и Бодалева о феномене акме - вершине развития человека, Вахромова о самоактуализации и Щербакова, представившего оригинальную кластерную теорию интеграции.
В. Козлов пишет: "Мы считаем, что психология в процессе своего исторического развития дошла до такой стадии, когда ее объединение не только возможно и желательно, но и неизбежно. Психология миновала стадии детства и юности и вступила в стадию зрелости. Это предполагает коренные качественные изменения и самой психологии в целом, и ее носителей - психологов. Развитие психологии достигло того уровня, когда стремление к единству совпадает со способностями для достижения этого."

Однако современная психология, справедливо выдвигая интегративные принципы, пока еще остается в рамках трансперсональной практики, не предлагая существенно новых методов работы.

Автор: sirena 19.2.2006, 15:41

Наука Каббала как основа Интегральной психологии

Каббала не является ни мистикой, ни религией, ни философией, ни наукой в том смысле, что ее нельзя полностью свести к этим феноменам. Она представляет собой современную систему описания и познания мира, с соответствующим предметом изучения, языком и понятиями. Глубочайшие знания основ мироздания, его законов, специфическую методику достижение цели творения каббала хранила на протяжении сотен лет в ожидании времени, когда человечество разовьется настолько, что сможет принять каббалистические знания и правильно использовать их.
Михаил Лайтман проанализировал, систематизировал и обобщил открытую систему мировосприятия основанную на многовековых исследоаниях ученых каббалистов. Эти материалы им были впервые переведены на современный научный язык. Мы являемся свидетелями интеграции этих знаний в мировую науку, которые содержат в себе анализ открытой системы мировосприятия и сопоставление ее с современными научными данными самого широкого круга дисциплин, социальных, религиозных и философских апектов.

На протяжении многих столетий каббала оставалась метафорическим изложением принципов управления высшего информационного слоя нашим миром. Все каббалистические книги, по сути, представляют собой методику внутренней работы и ее описание. Это аналогично описанию опытов ученого физика, химика и т.п., хотя те опираются на данные приборов восприятия , а каббалисты на постижение человека его органами восприятия. Такой подход выходит за рамки нашего классического понимания науки, но факт остается фактом: любой исследователь может воспроизвести опыт и получить те же результаты, которые описывает ученый-каббалист.
В этой статье я попытался сформулировать только основные принципы итегрального подхода, основываясь на известных работах М.Лайтмана.(5)

Концепция высшего Я

1.Человек изначально существует в своем высшем состоянии. Это состояние дано ему от природы. По определенным причинам на протяжении истории это состояние было утеряно, сокрыто от человека. Каббала как наука предлагает свой способ возвращение к этому состоянию. Он заключается в развитии у человека способности вновь его ощутить.

2.Продвижение зависит от меры тождественности свойств исследователя свойствам изучаемого объекта.

3.Человек обретает противодействующую природному эгоизму силу, называемую экраном, и становится подобным свойству высших сил. В мере подобия восприятие расширяется.

Автор: sirena 19.2.2006, 15:42

Принцип целостности

Человек сегодня оторван от своего высшего состояния. Ощущение проблем приходят, как производная от потери изначальной цельности. Именно отличие наших свойств от высших вызывает в нас ощущение страданий. Депрессии, семейные конфликты ,проблеммы на работе, ощущение пустоты ,наркотики - все это проекция нашей "раздробленности", разъединения , несостыковки. Эту оторванность ,проявляющиюся в крайних состояниях, и полярных ощущених мы должны пройти, чтобы обрести опыт и возможность ощутить всю полноту мироздания. Недостатки, раскрывающиеся в настоящем состоянии, они же и есть силы, разрушающие его. Именно из осознания всех недостатков и рождается следующее состояние. Раскрывающиеся недостатки в ощущении человека - подталкивают его к более исправленному состоянию.

Принцип движения

Хью Эверетт в его теории квантовой механики показал ,что наблюдение за любым объектом является взаимодействием наблюдателя с объектом наблюдения. Причем, наблюдение немедленно меняет внутреннее состояние и объекта и наблюдателя.

Все изменения происходят только в самом наблюдателе, в его "Я" относительно высшего "Я". Движение по-вектору к высшему "Я" изменяет в сознании ощущение себя, своего существования, окружающего мира.

Вся наша работа - соединение своего сегоднешнего "Я" со своим высшим "Я". Эту работу можно разделить на два этапа : первое - осознание несовпадения, несостыковки, второе- выбор возвращения к единству: собрать все знания, впечатления, соединить и сопоставить картину единства.

Депрессия - ощущение оторванноси от своей цели, от себя и будущего.

Лечение - развить в себе ощущение окружающего мира до такой остроты, чтобы вернуться к единству с миром.

Возвращение к единству - уподобление по свойствам нашей высшей ступени.

Если человек возвращается к единству с высшей ступенью он ощущает себя вне своих желаний, независимым от жизни и смерти тела, от пространства и времени.

Принцип самостоятельной работы

Цель развития личности - в самостоятельном подъеме: если человек желает достичь совершенного существования, он должен стремиться к высшему Я, чтобы внешний и внутренний законы стали тождественны. Отождествление, сравнение свойств происходит постепенно, ступень за ступенью. Раскрытие недостатков существующего приводит к движению вперед со ступени на ступень, к более совершенному состоянию, лишенному каких бы то ни было недостатков.

Поэтапное, ступенчатое сравнение свойств человека со свойством высшего Я называется подъемом по ступеням его миров, где мы приходим к полному соединению с настоящим собой. И в той мере, в которой человек меняет свои свойства на свойства мироздания, его общего закона управления, в той мере он становится руководителем себя самого. В этой мере его личность - эта система саморазвивающаяся и открытая.

Принцип групповой работы

Как мы уже опредилили человек изначально является частью общей высшей системы. Группа, стремящаяся сообща к высшему состоянию - это модель такой системы, это единственная лаборатория, где человек меняет себя. Работа заключается в стремлении человека стать по-настоящему интегральной частью такой группы .

Автор: sirena 19.2.2006, 15:42

О методах работы

В бихевиористских подходах, проводится длительное воздействие на самый поверхностный поведенческий слой. В релегиозной среде особое внимание уделяется формированию внешего воздействия: выстроенное ритуалов, моления при стечении массы, пение, многочисленные аудиовизуальные эфекты. Кроме того, в религии практикуется потход вытеснения "низких" желаний. С другой стороны, психоаналитики пытаются вскрыть вытесненные желания, заглянув чуть глубже в подсознание. Гуманистический потход старается повлиять на человека через его внешние структуры: социальные желания и роли. Трансперсональные методы, основанные на использовании измененных состояний сознания - директивный и недирективный гипноз, медитативные и дыхательные техники направлены на получение непосредственного доступа к более глубоких слоям психики.

Следует отметить, что такие процессы оказывают некоторое положительное воздействие, однако требуют постоянной, сильной и длительной энергетической подкачки терапевта, который к тому же не знает как будет проходить метод реабилитации. Щербаков приводит очень оригинальное сравнение: "Работа психолога чем-то напоминает работу на компьютере оператора, имеющего очень слабое представление о том, что происходит внутри корпуса. Если на мониторе что-то не так, оператор нажимает на разные кнопки, исходя из соображений, что в прошлый раз, в похожем случае, это сработало. Иногда это помогает, иногда - нет. " (13) По этим причинам некоторые виды терапии рассчитаны на годы, многие виды отклонений психики вообще плохо поддаются воздействию.

Методика продвижения к высшему Я предусматривает работу с самым высшим уровнем сознания. Он же является и самым глубинным слоем. Именно он оказывает постоянное влияние на всю структуру личности. Все остальные структуры: сознательные, подсознательные, архетипы, перинатальные и трансперсональные - как в модели матрешки насаживаются на него. Поэтому нет необходимости работать с низшими внешими уровнями как это делают различнае психолгические школы.

Автор: OKEAN 19.2.2006, 19:36

Глобочайшее познание себя и сути существования.

Автор: sirena 19.2.2006, 23:51

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:06

ПРАВИЛЬНОЕ ВОСПРИЯТИЕ РЕАЛЬНОСТИ

1. В книге «Зоар» сказано, что все духовные миры, как высшие, так и низшие, находятся внутри человека, и что все эти миры, вся реальность были созданы только для человека. Однако мы воспринимаем реальность иначе – что мы находимся внутри реального мира, а не реальный мир находится внутри нас.

Если это так, то почему же человеку недостаточно нашего, материального мира? Зачем ему нужны еще и высшие, духовные миры и то, что в них находится?

2. Причиной для создания реальности послужило желание Творца доставить удовольствие своим Творениям. Поэтому Творец создал Творение обладающим желанием наслаждаться тем, что Творец хочет ему дать. Для того чтобы понять это, нужно учить Каббалу.

Творец находится над временем и пространством и Его идея сразу же претворяется в действие, собственно, Его идея и является действием. Поэтому как только Творец захотел создать Творения и дать им наслаждение, то это немедленно претворилось в жизнь – в одно мгновение возникли все Творения, содержащие внутри себя все миры и наполненные всеми теми удовольствиями, которыми Творец хотел насладить их.

В ходе создания из своей Сущности всех миров, вплоть до нашего мира, Творец максимально отдалил от Себя Творение, так что теперь Творение находится на самом нижнем уровне. Зачем же Он это сделал? Ведь это указывает на несовершенство его действий?

Ари в своей книге «Эц хаим» («Древо Жизни») отвечает на этот вопрос так: «Для того чтобы проявить совершенство своих действий». Это значит, что Творения сами должны дополнить, исправить себя и благодаря этому подняться на уровень самого Творца, т.е. на уровень абсолютного совершенства.

Для этого Творец создал лестницу, состоящую из миров. Души людей (Творения) сначала спускаются по этой лестнице вниз, отделяясь от Сущности Творца, достигая самой нижней ступени, где они одеваются в тела нашего мира, которые называются желанием получать. С помощью изучения Каббалы эти души начинают по ступеням этой же лестницы подниматься вверх, возвращаясь к Творцу.

3. Душа (нэшама) включает в себя свет и сосуд. Свет души исходит из Сущности Творца. С помощью этого света создается сосуд, который представляет собой желание насладиться этим светом. Поэтому сосуд в точности соответствует порции света, которая должна наполнить его. По сути, нэшама это все-таки сосуд, потому что свет – это часть Творца, и поэтому именно сосуд является Творением.

Этот сосуд создается из ничего, ми аин, т.е. этого желания не существовало до того, как Творец решил создать Творение. Так как Творец захотел насладить этот сосуд во всем совершенстве, которое было бы под стать Ему, то Он создал этот сосуд, это желание получать очень большим, согласно количеству света (наслаждения), которое Он захотел дать Творениям.

4. Творение – это нечто принципиально новое, чего не было раньше. Это появление из ничего называется еш ми аин. Однако если Творец совершенен и включает в Себя все, то как может существовать что-либо вне Его?

Как уже было сказано, понятно, что до начала Творения у Творца не было даже тени желания получать. Творец совершенен, и у Него есть только желание отдавать. Поэтому единственное, чего не было у Творца, что Он должен создать – это желание получать от Него.

5. В духовных мирах нет физических тел. Духовный мир – это мир желаний, сил, не облаченных в какую-либо материю. Словами «материя» и «тело» в духовных мирах называется желание получать ради собственного удовольствия.

Поэтому если у двух духовных объектов существует одно и то же желание, одна и та же цель, то они вследствие сходства духовных свойств (желаний) сливаются в одно целое. Это состояние в духовных мирах называется ашваат а-цура (сходство свойств).

И наоборот, если у двух духовных объектов нет одинаковых желаний, нет общей цели, то они отделены друг от друга вследствие разницы в желаниях. Это состояние в духовных мирах называется «шинуй цура» (различие в свойствах).

Поэтому если все желания двух духовных объектов сходны, то они сливаются в одно целое, потому что нет чего-либо, способного разделить их. Можно различить, что есть два объекта, а не один, только когда есть различие между их желаниями. Согласно величине различия в желаниях, они отделяются друг от друга – чем больше различие в желаниях, тем дальше они находятся друг от друга.

6. Мы не можем постичь Сущность Творца, кто Он на самом деле. Поэтому мы ничего не можем сказать о Его Сущности. Однако мы можем узнать Его по Его действиям, которые мы ощущаем на себе. Когда мы ощущаем Его действия, мы можем в соответствии с ним дать Ему то или иное Имя.

7. Каббалисты (от ивритского слова «лекабель» – получать, т.е. люди, которые получают от Творца) поднимаются в духовные миры, находясь еще в физическом теле, т.е. когда они еще живут в нашем мире, вместе с нами. Эти люди сообщают нам, что у Творца есть только одно желание – желание давать хорошее. Поэтому Он и создал все Мироздание, чтобы доставить нам удовольствие.

Это является причиной того, что Творец создал нас наделенными желанием получать, чтобы мы могли получать то, что Творец хочет нам дать. Желание получать ради собственного удовольствия является нашей натурой. Однако из-за этой нашей натуры мы по своим духовным свойствам прямо противоположны Творцу. Ведь Творцу присуще только желание отдавать, у Него нет даже намека на желание получать. Если мы навсегда останемся под властью желания получать, то мы всегда будем противоположны Творцу.

Каббалисты сообщают нам, что целью Творца является приблизить Творение к Себе, так как Он является Абсолютным Добром и поэтому Он хочет дать хорошее всем. Еще они говорят, что причиной создания миров является то, что Творец должен быть совершенен во всех своих действиях и проявлениях.

Однако как от совершенного Творца могут исходить несовершенные, незаконченные действия, действия, которые требуют последующего исправления? Творец создал только желание получать, которое и называется Творение. Но когда это Творение получает то, что Творец хочет ему дать, то этим оно отдаляется от Творца, потому что Творец дает, а Творение получает. Сходство свойств, форм в духовном определяется сходством желаний.

Поэтому когда Творение получает, оно отделяется от Творца. Получается, что Творение несовершенно, так его желание противоположно желанию Творца. Если бы Творение оставалось в этом состоянии, то и самого Творца нельзя было бы назвать совершенным. Ведь от совершенного должны исходить совершенные действия.

Для того чтобы предоставить возможность Творению самому, согласно своему собственному свободному выбору, достигнуть Совершенства, Творец сократил свет, исходящий от Него, и создал миры, сокращение за сокращением, мир за миром. Творец одел душу (нэшама), т.е. Его свет, в тело, т.е. в желание получать нашего мира.

Творец дал этому желанию получать, которое называется «человек», средство, с помощью которого Творение достигнет совершенства. Это средство называется «Тора и мицвот» (Тора и заповеди). Когда человек использует это средство правильно, то он достигает совершенства, которого ему недоставало с начала Творения.

Совершенство заключается в том, что Творение достигает сходства свойств, желаний и мыслей с Творцом. И тогда Творение начинает принимать все то удовольствие, которое Творец хочет ему дать, которое заключено в Замысле Творения.

8. В Торе и заповедях содержится способность, являющаяся духовной силой, которая приводит человека к сходству его желаний с желаниями Творца. Но эта духовная сила действует только когда человек занимается Торой и заповедями не для того, чтобы получить за это какую-либо оплату, а для того, чтобы доставить этим удовольствие Творцу. Только при этом условии человек постепенно приобретает сходство свойств с Творцом. Этим человек выполняет желание Творца относительно Творений.

На пути достижения сходства свойств с Творцом есть пять ступеней: нэфеш, руах, нэшама, хая и ехида. Эти пять ступеней человек получает из пяти миров: Адам Кадмон (А”К), Ацилут, Брия, Ецира и Асия. В каждой из этих ступеней есть пять своих собственных ступеней. Таким образом, между нашим миром и Творцом расположены 125 ступеней.

С помощью занятий Торой и заповедями ради Творца человек постепенно постигает ступень за ступенью. При этом он приобретает сосуды – желания отдавать. Так человек поднимается со ступени на ступень, пока не достигает сходства свойств с Творцом.

И лишь тогда осуществляется в этом человеке Замысел Творения, а именно: получить все то удовольствие и совершенство, которые Творец приготовил для Творения. Кроме того, к этому еще прибавляется то, что человек удостаивается истинного слияния с Творцом, ведь человек приобретает желание отдавать, присущее Творцу.

9. Теперь мы можем понять, что подразумевается под словами: «Все миры, как высшие, так и низшие, и все, что внутри них, созданы только ради человека». Это значит, что все эти ступени и миры созданы только для того, чтобы дополнить желание человека и помочь ему достичь сходства желаний с Творцом, которого недоставало человеку с момента Творения.

Сначала возникли все ступени и миры, ступень за ступенью, мир за миром, вплоть до нашего материального мира, чтобы достигнуть состояния, которое называется «тело этого мира», т.е. исключительно желания получать без малейших искорок желания отдавать.

Находясь на этой ступени, человек имеет практически те же желания, что и животные, – т.е. окончательное желание получать. В этом состоянии человек по своим свойствам абсолютно противоположен Творцу, и не существует в Мироздании большей противоположности и большего различия, чем эти.

Человек, который изучает Каббалу, пробуждает и вызывает на себя ор макиф (окружающий свет). Этот свет находится вне сосуда и ждет, когда человек исправит свое желание, свой сосуд, т.е. начнет получать не ради себя, а ради Творца, тогда этот свет войдет внутрь сосуда. Поэтому окружающий свет называется ор нэшама (свет души) человека. С помощью изучения Каббалы этот свет входит в желание человека и помогает ему приобрести намерение отдавать.

Человек приобретает желание отдавать постепенно, поднимаясь вверх по той самой лестнице, которую во время своего спуска вниз образовали миры и парцуфим. Все ступени этой лестницы – это различные уровни желания отдавать, т.е. шкала этих желаний и есть духовные миры.

Чем выше расположена данная ступень, тем дальше она от желания получать и тем ближе она к абсолютному желанию отдавать. Поднимаясь по этим ступеням, человек приобретает это желание: отдавать, ничего не получая взамен. В результате этого человек сливается с Творцом, – ведь теперь у них есть одинаковые желания.

Это и является Целью Творения, ради которой был создан человек. Все миры не были созданы сами по себе – единственной целью их создания является их способность помочь человеку подняться к Творцу.

10. Если человек хорошо понял все вышесказанное, то он может изучать Каббалу без страха «материализовать», приземлить и вульгаризировать ее. Изучение же Каббалы без правильного инструктирования лишь запутывает изучающего – с одной стороны, все сфирот и парцуфим вплоть до мира Асия полностью слиты с Творцом, фактически это и есть проявления Творца, с другой стороны, в них вроде бы происходят какие-то процессы: подъемы, спуски, зивугим. Как же в том, что фактически является частью Творца, могут происходить какие-то изменения?

11. Из того, что было сказано выше, можно понять, что все эти изменения, процессы: подъемы, спуски, сокращения, зивугим – происходят только относительно души человека, которая получает свет Творца. В реальности все происходит в два этапа – действие в потенциале и само действие.

Например, человек хочет построить дом. Сначала у него в голове рождается проект этого дома. Однако проект дома, находящийся в мыслях человека, – это еще не сам дом, построенный из камня, стекла и т.д. Проект дома – это дом в потенциале, он состоит из совершенно другого «вещества» – человеческой мысли. Когда же дом начинает строиться, то он создается из настоящих кирпичей, бетона и других строительных материалов.

Нечто подобное происходит и с человеческими душами. Все миры, начиная от Мира Бесконечности и до мира Брия – это еще только действие Творца в потенциале, т.е. это все еще Замысел Творца, Его проект будущего Творения.

Поэтому все процессы, происходящие в этих мирах, являются еще только потенциальными действиями. Души в этих мирах еще фактически не отделены от Творца. Только начиная с мира Брия, души начинают отделяться от Творца.

Все человеческие души – это, по сути, части Малхут Мира Бесконечности, центральной точки всего Мироздания. Эта точка в потенциале включает в себя сосуды всех душ, которые впоследствии проявятся, сформируются в мирах Брия, Ецира и Асия (БЕ”А). Первое Сокращение (Цимцум Алеф, Ц”А) произошло в центральной точке на души, которые в потенциале возникнут в будущем.

Для душ все сосуды сфирот и миров, вплоть до мира Брия, которые выходят и развиваются из центральной точки после Ц”А, являются только потенциалом. Только когда души в мирах БЕ”А начинают возникать в действительности, на них начинают действовать изменения и процессы, соответствующие данным ступеням миров.

12. Это похоже на то, как человек скрывает себя за одеждами. Однако для самого себя он остается неизменным. Десять сфирот: кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод и малхут – это, по сути, лишь десять скрытий, фильтров (экранов), с помощью которых Мир Бесконечности скрывает себя от душ.

Свет Мира Бесконечности находится в полном покое и неподвижности, светя сквозь эти скрытия (ослабляющие фильтры). Однако так как души получают этот свет, когда он уже прошел через ослабляющие фильтры, то им кажется, что свет претерпел какие-то изменения. Поэтому души, которые получают свет, как и фильтры, тоже делятся на десять ступеней (сфирот).

Все эти скрытия по-настоящему начинают действовать только в мирах БЕ”А, там, где находятся уже сформировавшиеся души, отделившиеся от Творца. В мирах Адам Кадмон (А”К) и Ацилут души еще находятся в потенциале.

Хотя десять скрытий (сфирот) властвуют в мирах БЕ”А, даже там эти десять сфирот являются абсолютной Элокут (от слова «Элоким» – «Творец»), как это было и до Ц”А. Разница между десятью сфирот миров А”К и Ацилут и между десятью сфирот миров БЕ”А заключается только в том, что у первых скрытия еще не начали действовать, они еще пока только в потенциале, в то время как у вторых эти скрытия (фильтры) уже начали действовать, ослабляя свет. Отметим еще раз, что в самом свете никаких изменений не происходит.

13. Возникает вопрос – если в мирах А”К и Ацилут души еще не проявились, то зачем же эти миры вообще существуют? От кого они скрывают свет Мира Бесконечности? В будущем души вместе с мирами БЕ”А поднимутся на уровень миров А”К и Ацилут, и тогда они получат свет из этих миров. Поэтому в мирах А”К и Ацилут тоже происходят изменения, ведь в будущем они тоже будут светить душам, когда те поднимутся на их уровень.

14. Как уже было сказано, всё – миры, нововведения, изменения, ступени – всё это касается только сосудов, которые дают душам, влияют на них, отмеряют им свет Мира Бесконечности. Однако души, когда они поднимаются по ступеням, ничего не меняют в самом этом свете, потому что все эти скрытия влияют не на Того, Кто скрывается, а на того, кто хочет Его ощутить и получить от Него.

15. Во всех сфирот и парцуфим, находящихся в любом месте, можно различить: Сущность Творца, сосуды и света. Сущность Творца нами совершенно непознаваема. В сосудах же всегда есть два противоположных понятия: скрытие и проявление. Сначала сосуд скрывает Сущность Творца так, что десять сосудов, которые находятся в десяти сфирот, представляют собой десять ступеней скрытия.

Однако после того как души приняли эти условия, то скрытие превращается в раскрытие, в постижение. Эти два противоположных понятия становятся одним целым, потому что мера раскрытия в сосуде в точности соответствует мере скрытия. Чем большее желание получать имеет данный сосуд, чем больше он скрывает Сущность Творца, тем больше света он получит.

Света, находящиеся в сфирот, это как раз то количество света, которое впоследствии будет принято душами. Все исходит от Сущности Творца, хотя постижение света полностью зависит от свойств сосуда. Поэтому десять светов находятся в десяти сосудах, т.е. в десяти ступенях скрытия, которое впоследствии становится раскрытием, постижением.

Мы не можем ощутить различия между светом Творца и Сущностью Творца, напомним только, что Сущность Творца совершенно непостижима: то, что доходит до нас от Творца через все миры, парцуфим и сфирот, мы и называем «свет». В принципе, для нас любая вышестоящая ступень уже является светом, Творцом.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:06

ЧЕТЫРЕ СТАДИИ РАЗВИТИЯ СОСУДА

Мы знаем о духовном лишь то, что каббалисты постигли и после этого написали каббалистические книги. Они постигли, что корнем, источником всего существующего в действительности является Высшая Сила. Эту Высшую Силу они назвали «Сущностью Творца», но саму эту Сущность они постичь не смогли.

Максимум того, что они смогли постичь, это то, что из Сущности Творца исходит Замысел создать Творения, для того, чтобы доставить этим Творениям наслаждение. Этот Замысел они назвали Замысел Творения, или Высшим Светом.

Поэтому для Творения Творцом является этот Высший Свет, а не Сущность Творца, которую Творение постичь не может. Связь между Творцом и Творением происходит при помощи Высшего Света.

Итак, из Сущности Творца выходит свет, который хочет создать Творение и доставить ему удовольствие. Целью света является создание Творения, которое бы воспринимало свет в качестве удовольствия. Поэтому каббалисты называют Творение сосудом для получения света.

Свет, который выходит из Сущности Творца для того, чтобы создать Творение, называется бхинат шореш – стадия корня (или нулевая стадия, кэтэр), потому что этот свет является корнем, источником всего Мироздания. Этот свет создает из себя желание наслаждаться им самим. Желание наслаждаться светом называется также желанием получить свет.

Величина удовольствия зависит только от величины желания получить это удовольствие. Приведем пример из нашего мира – живот может быть пустым, но без желания человек есть не станет. Поэтому желание – это сосуд для наполнения, и без желания нет наслаждения. В духовном не бывает принуждения, поэтому там наполнение всегда соответствует желанию.

Свет, выходящий из Сущности Творца, создает для себя сосуд и наполняет его. Удовольствие, которое при этом ощущает Творение, называется свет хохма. Желание, которое рождается с помощью света (кэтэра), называется бхина алеф – первая стадия. Это первая стадия создания будущего сосуда.

Но это желание еще не самостоятельно, потому что оно было напрямую создано светом, это значит, что и желание получить свет, и удовлетворение этого желания было получено сверху от света, кэтэра. Настоящее Творение само должно захотеть насладиться всем светом Творца.

Для того чтобы Творение могло почувствовать удовольствие от света, оно должно само захотеть наполниться светом. Это значит, что его желание и решение насладиться светом должны исходить от самого Творения, а не от Творца (кэтэра).

Для того чтобы захотеть получить свет, Творение должно хорошо знать, какое удовольствие содержится в свете. Поэтому Творение должно сначала получить свет, а затем почувствовать, что такое быть без света. Только тогда у него появляется настоящее желание получить свет.

Приведем пример из нашего мира. Когда человеку дают попробовать новый фрукт, то у него особого желания его съесть. Когда же человек попробовал этот фрукт, и он ему понравился, а теперь у него нет этого фрукта, только тогда он начинает по-настоящему желать его съесть, чтобы снова получить уже знакомое удовольствие. Именно это вновь возникшее желание человек ощущает как свое собственное.

Поэтому невозможно создать сосуд одним действием. Для того чтобы желание знало, от чего оно может насладиться, и почувствовало, что оно хочет насладиться, оно должно пройти целый цикл развития.

Это условие является в Каббале законом: «Распространение света внутрь желания получать и его выход оттуда делают сосуд пригодным для выполнения его функции – получения всего света и наслаждения им». Стадии развития желания называются бхинот.

Свет наполняет сосуд и передает ему вместе с удовольствием также и свое свойство – желание отдавать. Сосуд, наслаждаясь светом, вдруг начинает ощущать, что он, как и свет, хочет отдавать. Причиной этого является то, что Творец с самого начала создал свет способным передавать сосуду свое желание отдавать. После того, как свет создал бхина алеф и наполнил ее собой, бхина алеф почувствовала, что она хочет быть похожей на Творца (свет). Так как это новое желание, то оно становится следующей стадией развития сосуда – бхиной бэт.

Бхина бэт – это желание отдавать. Она получает удовольствие от того, что она по своим свойствам похожа на Творца. Это удовольствие называется свет хасадим.

Получается, что бхина алеф противоположна по своим свойствам бхине бэт – желанием бхины алеф является желание получать, а желанием бхины бэт – желание отдавать. Свет, который находится в бхине алеф, – это свет хохма, а свет, находящийся внутри бхины бэт, – это свет хасадим.

Когда желание получать, составляющее сущность бхины алеф, начинает наслаждаться светом, который наполняет его, то оно немедленно начинает ощущать, что свет является дающим началом, а оно само – получателем. Тогда-то сосуд и начинает хотеть быть как сам свет, т.е. он теперь не хочет получать, а хочет отдавать. Поэтому содержащееся в нем желание получать исчезает, свет хохма выходит из сосуда, так как удовольствие не может ощущаться без желания насладиться им.

Однако желание получать не может оставаться без света хохма, потому что этот свет дает ему жизнь. Поэтому оно вынуждено получить внутрь себя небольшую порцию света хохма. Так появляется новое желание – бхина гимел, или следующая стадия развития сосуда.

Эта бхина содержит в себе два желания:

1.

желание быть подобным свету, желание отдавать;
2.

желание получить немного света хохма. Поэтому теперь сосуд ощущает два света: свет хасадим ощущается внутри желания отдавать, а свет хохма – внутри желания получать.

Когда бхина гимэл почувствовала, что из этих двух видов света именно свет хохма соответствует ей, что это ее свет жизни, то она самостоятельно решила получить не только небольшую порцию света хохма, а весь свет хохма.

На самом деле, бхина бэт, а затем и бхина гимел, захотели получить сначала немного света хохма, а потом и весь свет хохма не столько потому, что они почувствовали, что не могут жить без него, а потому, что свет, остававшийся «вне» сосуда, сообщил им, что не принимая весь свет, они не выполняют Цель Творения – насладить Творения. Творения как раз должны получать свет, а не изгонять его. Поэтому главной причиной, приведшей к тому, что и бхина бэт, и бхина гимэл приняли свет, перейдя в следующие стадии, является то, что они захотели выполнить Цель Творения.

Итак, мы видим, что свет, вышедший из Сущности Творца, создал для себя сосуд за четыре этапа. Поэтому окончательное желание называется бхина далет (четвертая стадия). Собственно говоря, это и есть единственное Творение. Все предыдущие стадии – это лишь этапы развития сосуда. Фактически все Мироздание – это только бхина далет: все, что существует в реальности, кроме Творца, это и есть бхина далет. Эта бхина называется малхут (царство), потому что в ней царствует желание получать.

Далее мы будем изучать, как эта бхина далет, в свою очередь, делится на четыре части. Эти части называются сфирот, парцуфим, миры, наш мир, неживая природа, растительный мир, животный мир и человек. Разница между этими частями состоит только в величине желания получать, находящегося в них.

Бхина далет, которая полностью наполнилась светом хохма, называется Миром Бесконечности, потому что желание, которое находится там, не имеет никаких ограничений в получении света.

Бхина далет хочет получить весь свет, который был перед ней, и ее собственный свет, поэтому она состоит из пяти бхинот (стадий) развития желания получать, которые включают в себя желания к светам, которые наполняли предыдущие этапы, и ее собственное желание получить положенный ей свет.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:07

ПЕРВОЕ СОКРАЩЕНИЕ. ЭКРАН. ПАРЦУФ

Когда свет хохма наполнил собой желание получать, он передал желанию получать свою природу – желание отдавать. Это послужило причиной того, что бхина алеф изменила свое желание – желание получать она поменяла на желание отдавать.

После того, как бхина далет возникла и наполнилась светом хохма, с ней произошел подобный процесс – внутри нее тоже действует свет, и она тоже приобрела у света желание отдавать, поэтому у бхины далет исчезает желание получать.

Почему свет хохма, когда он наполняет сосуд, передает ему свое желание отдавать? Потому что сосуд ощущает не только удовольствие от света, но также и желание Дающего. Творец мог бы создать сосуд таким образом, чтобы тот не воспринимал Его в качестве Дающего, а ощущал бы только удовольствие от получения.

В нашем мире получают удовольствие, не обращая внимания на то, от кого это удовольствие исходит только те, у кого желание получать не развито: дети, а также грубые, примитивные люди и психически больные. Когда ребенок вырастает, он начинает стесняться получения.

В человеке это чувство развивается до такой степени, что он предпочитает стыду от получения любые страдания. Творец создал в нас эту черту специально, для того чтобы с ее помощью мы бы смогли подняться над нашей природой, т.е. над желанием получать.

Для того чтобы испытывать чувство стыда и ощущать страдания от получения, мы должны чувствовать, что мы получаем. Это возможно только тогда, когда мы ощущаем существование дающего. Если я знаю, что у данной вещи нет хозяина, то я не стесняюсь – я не задумываясь беру эту вещь себе. Но, если я знаю, что у этой вещи есть хозяин, если я вижу его, то стыд не дает мне взять эту вещь. Я чувствую, что я должен дать ему что-то взамен того, что я у него получаю. Тогда я уже не получаю, а меняюсь с ним, т.е. он тоже что-то у меня получает.

Ощущение Творца вызывает у малхут настолько большие страдания от получения, что она решает никогда не пользоваться своим желанием получать только ради собственного удовольствия. Это решение малхут называется Цимцум (Сокращение), и, так как это решение было принято малхут впервые, то это сокращение называется Цимцум Алеф, т.е. Первое Сокращение.

Малхут прекращает получать свет – в результате этого она перестает быть получающей. Но она еще не достигла своей главной цели – быть подобной свету, который доставляет удовольствие. Ведь свет, Творец доставляет малхут удовольствие. Но тем, что малхут не получает от Творца свет, она не доставляет Ему удовольствие. Как известно, для Творца является наслаждением доставлять удовольствие творениям. Поэтому малхут не становится похожей на Творца и после того, как перестает получать свет.

Целью Творения является получение удовольствия творением, малхут. Эта Цель Творения абсолютна и постоянна. Поэтому Творец, свет продолжает воздействовать на малхут, требуя, чтобы она получила его. Свет говорит малхут, что из-за того, что она не получает его, она не выполняет Цель Творения. Малхут начинает ощущать, что только изгнания света (Цимцума) недостаточно. Но как Творение, чьей единственной чертой является получение, что-то может отдать Творцу?

Поэтому малхут принимает решение получать свет не ради себя, а ради Творца. Тогда получение превратится в отдачу. Получение удовольствия во Имя Творца превращает действие получения в действие отдачи.

Если малхут получит весь свет, все удовольствие, которое Творец для нее приготовил, не ради себя, а ради Творца, то получается, что она дает Ему столько же удовольствия, сколько и Он доставляет ей. Приведем пример из нашего мира. Человек пришел в гости.

Для того чтобы доставить удовольствие гостю, хозяин приготовил для него всевозможные яства, как раз такие и в таком количестве, как гость больше всего любит (ведь свет сам создал для себя из себя сосуд в точном соответствии с количеством удовольствия, содержащегося в нем).

Хотя гость очень хочет есть, присутствие хозяина стесняет его. Гость ощущает себя получателем, ничего не дающим взамен, – это приводит к тому, что страдания от стыда не дают гостю приступить к еде. Но после этого хозяин начинает настаивать, чтобы гость начал есть. Он объясняет гостю, что все это он приготовил именно для него, и, отведав эту еду, гость доставит удовольствие именно ему, хозяину.

Гость начинает чувствовать, что теперь, после того, как он много раз отказался от еды, а хозяин продолжал настаивать, эта трапеза действительно доставит удовольствие именно хозяину, а не ему, гостю. В этот момент получение превращается в отдачу. Гость превращается из получателя в дающего, в человека, доставляющего удовольствие другому, а хозяин начинает получать удовольствие от него.

На языке Каббалы это описывается так: желание получать, сосуд (гость) ощущает свет (удовольствие), который хочет войти в него. Сосуд отталкивает свет (гость отказывается от еды, чувствуя себя получающим у хозяина). Сила, отталкивающая удовольствие, называется масах (экран).

С помощью экрана, силы сопротивления наслаждению, сосуд может противостоять сам себе, бороться со своим собственным желанием получать. Хотя можно подумать, что сосуд отталкивает свет, но на самом деле сосуд отталкивает свое желание наслаждаться и не дает себе пользоваться им.

Сосуд не может вернуть свет Творцу, однако внутри него возникает желание доставить удовольствие Творцу, и это намерение называется ор хозер (отраженный свет). Светом называется удовольствие. Прямой свет – это удовольствие, которое Творец хочет доставить Творению, а отраженный свет – это удовольствие, которое Творение хочет доставить Творцу.

После того, как сосуд (гость) уверен в том, что он не получит свет ради себя, он с помощью отраженного света проверяет, сколько света он сможет получить ради Творца. Эта проверка происходит согласно величине желания доставлять удовольствие Творцу.

Свет распространяется напрямую от Творца, поэтому он и называется прямым светом. Он хочет войти внутрь сосуда, но наталкивается на экран. Экран отталкивает свет и не хочет получить его ради себя. Этим сосуд выполняет первое условие Ц”А – не получать ради себя.

Расчет, сколько света сосуд может получить света ради Творца, происходит с помощью экрана. Место, где это происходит, называется пэ (рот). Экран стоит в пэ. Все ощущения и решения относительно получения света происходят в той части сосуда, которая называется рош (голова).

После принятия решения сосуд получает внутрь ту порцию света, которая была отмерена в рош. Внутренняя часть парцуфа – тох – это та часть, в которой в действительности происходит получение света. После того, как тох сосуда получает свет хохма для того, чтобы доставить этим удовольствие Творцу, этот свет облачается в ор хасадим – свет милосердия, который является намерением доставить удовольствие Творцу.

Сосуд получает лишь небольшую часть света, идущего от Творца. Часть сосуда остается пустой, потому что у экрана нет силы, достаточной для получения всего света. Та часть парцуфа, которая остается пустой, называется соф – конечная часть парцуфа. Рош, тох и соф сосуда вместе называются парцуф. Каждый парцуф состоит из рош и гуф (тело). Гуф, в свою очередь, делится на тох и соф.

Граница в гуф парцуфа, на которой прекращается получение света, называется табур. Та часть света, которая была получена внутрь парцуфа, называется ор пними – внутренний свет. Та часть света, которая еще не вошла внутрь сосуда называется ор макиф – окружающий свет.

Прямой свет делится экраном на внутренний и окружающий света. Малхут состоит из пяти бхинот. Экран решает, сколько света получит каждая бхина, поэтому каждая бхина делится на часть, которая получает свет, и на часть, которая не получает. Пять бхинот есть в тох, и пять бхинот есть в соф.

Заключение: Свет исправляет сосуд, он передает сосуду свои свойства, т.е. свойства Творца. Это, в принципе, как раз то, чего нам недостает – чтобы пришел свет и исправил нас, чтобы мы захотели быть как Творец. В этом заключается особенность Каббалы – само изучение Каббалы возбуждает окружающий свет, который находится вокруг нас.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:08

РАСПРОСТРАНЕНИЕ И ИЗГНАНИЕ СВЕТА

После того, как малхут с помощью экрана получила определенную порцию прямого света, она прекратила получение, и теперь она пока не может получать свет. Малхут всегда просчитывает в рош, какую максимальную порцию света она может получить ради Творца. Однако, согласно силе экрана, она получает лишь небольшую порцию света, потому что получение ради Творца противоположно ее первичной природе – желанию насладиться.

Свет, оставшийся вне сосуда, называется окружающий свет. Он продолжает давить на экран, который ограничивает его распространение внутрь сосуда. Этот свет пытается пробить себе дорогу и заполнить собой весь сосуд, как это было до Ц”А.

Малхут соглашается со светом – она чувствует, что если останется в таком состоянии, то не сможет достигнуть Цели Творения – насладить Творение всем светом, находившимся в свое время внутри Малхут Мира Бесконечности, но уже с новым намерением – доставить своим получением удовольствие Творцу.

Однако если малхут получит больше, чем она уже получила, это будет получение не ради Творца, а ради собственного удовольствия. Поэтому малхут не может получить больше, но и оставаться в данном состоянии она больше не может.

Малхут принимает решение – прекратить получение света, изгнать из себя тот свет, который находился в ней, и вернуться в состояние до начала получения. Это решение, как и все остальные, принимается в рош парцуфа. После принятия этого решения экран, стоявший до этого в табуре, начинает подниматься в пэ. Этот подъем экрана приводит к выходу света из тох парцуфа.

Окружающий свет, который хочет войти внутрь парцуфа, снаружи давит на экран, стоящий в табуре. Внутренний свет тоже давит на этот экран, но изнутри парцуфа. Оба этих света хотят ликвидировать экран, который ограничивает распространение света.

Это двустороннее давление на экран называется соударением внутреннего света с окружающим светом. В принципе, оба эти света хотят, чтобы экран опустился вниз, с табура в сиюм (окончание) парцуфа, и тогда весь окружающий свет сможет войти внутрь парцуфа.

Это состояние похоже на гостя, который получил часть того, что ему предлагал хозяин. Он ощущает огромное удовольствие от полученного, это ослабляет его сопротивление, потому что он теперь чувствует, что еще большее удовольствие содержится в той части, которую он еще не получил.

В результате этого подъема экран поднимается из табура назад, в пэ, и свет выходит из парцуфа. Свет выходит из парцуфа тем же путем, как он входил в него – через пэ. Распространение света сверху вниз, от пэ к табуру, называется таамим. Выход света из парцуфа называется некудот.

После того, как свет вышел из парцуфа, внутри парцуфа о нем остается воспоминание (рошем, решимо). Решимот остаются и от светов таамим, и от светов некудот. Решимо от таамим называется тагим, а решимо от некудот называется отиёт (буквы).

Распространение света сверху вниз вместе с последующим выходом этого света создает сосуд – после того, как сосуд ощутил удовольствие, а потом это удовольствие исчезло – именно тогда у сосуда рождается настоящее желание получить это удовольствие. Это происходит потому, что после выхода света в сосуде остаются решимот от полученного удовольствия. Это решимо остается от некудот.

После того, как сосуд становится пустым, именно решимо определяет желание этого сосуда. Поэтому именно решимо от выхода света, т.е. отиёт, и является настоящим сосудом.

До Ц”А бхина далет получает света от всех предыдущих ей четырех бхинот. Это происходит потому, что свет приходит к ней от Сущности Творца через бхинот шореш-алеф-бэт-гимел-далет. Поэтому малхут состоит из пяти бхинот. Каждая из этих пяти собственных бхинот малхут получает свет от соответствующей ей бхины, предшествовавшей малхут.

*

Бхина шореш бхины далет получает свет ехида от бхины шореш.
*

Бхина алеф бхины далет получает свет хая от бхины алеф.
*

Бхина бэт бхины далет получает свет нэшама от бхины бэт.
*

Бхина гимэл бхины далет получает свет руах от бхины гимел.
*

Бхина далет бхины далет получает свет нэфеш от бхины далет.

Именно бхина далет бхины далет (малхут дэ-малхут) является настоящим Творением, т.е. сознательным желанием получать удовольствие. Предшествующие ей четыре бхинот бхины далет не являются желанием получать. Это желания, которые малхут получила от предыдущих бхинот шореш-алеф-бэт-гимел, фактически – это желания, идущие от Творца.

Все духовные миры, наш мир, а также все их обитатели – неживая природа, растения, животные и люди и их духовные корни создаются из этих четырех первых бхинот малхут. Ни у кого из них нет самостоятельного желания получать. Все их действия запрограммированы Творцом. Они, подобно роботам, выполняют только то, что заложено в их природе.

Только тот, у кого есть желание к духовному, желание, которое выходит за пределы этого мира, выходит за рамки своей природы и становится самостоятельной силой. Необходимым условием для этого является наличие экрана. Чем больше сила экрана, тем более самостоятельным становится человек. Настоящее желание получать ради себя рождается только в бхине далет бхины далет. Поэтому только она ощущает себя получающей.

Но когда бхина далет решает сократить свое желание получать свет, то свет выходит из всех ее бхинот. Итак, только бхина далет бхины далет получает свет, а все остальные ее бхинот – это только этапы развития желания получать.

После того, как бхина гимэл приняла решение получать свет ради себя, это желание постепенно развивается в четыре этапа – бхинот шореш-алеф-бэт-гимэл бхины далет, пока не достигнут своего максимального развития в бхине далет бхины далет. Поэтому только эта бхина является истинным Творением. После Ц”А, когда свет выходит из бхины далет бхины далет, то он выходит и из остальных четырех бхинот бхины далет.

После Ц”А малхут получает свет в свои пять бхинот с помощью экрана. Пять светов входят в эти пять частей малхут. Это называется «тох», т.е. внутренняя часть парцуфа. Порядок вхождения светов таков: нэфеш, руах, нэшама, хая и ехида – НаРаНХа”Й. Распространение света идет сверху вниз – от пэ в тох. Самым маленьким светом является нэфеш.

Пять частей малхут называются бхинот шореш-алеф-бэт-гимел-далет. После Ц”А, когда эти части получают свет с помощью экрана, они начинают называться «сфирот», от слова «сафир» – светящийся, так как теперь свет светит внутри них. Теперь мы называем эти части не бхинот шореш-алеф-бэт-гимел-далет, а сфирот кэтэр, хохма, бина, З”А и малхут.

Решимот от выхода светов называются «отиёт». После пяти светов нэфеш, руах, нэшама, хая и ехида, которые вышли из пяти сфирот кэтэр, хохма, бина, З”А и малхут, остались пять решимот, или отиёт: точка буквы йуд, йуд, хей, вав и хей. Позже мы будем учить, как из этих букв (отиёт) складываются слова и имена. По этому принципу сложены все слова, записанные в Торе.

На первый взгляд, в Торе описываются исторические события, но на самом деле это все Имена Творца, т.е. все слова в Торе указывают нам либо на сосуды, во всех своих состояниях, либо на действия этих сосудов. По сути, вся Тора – это есть Каббала, но написанная другим языком.

Вообще существуют четыре языка, которые были созданы каббалистами для того, чтобы передавать нам информацию о духовных мирах: язык Торы, язык Агады, язык Талмуда и язык Каббалы. Для того чтобы передать нам, т.е. тем, кто их еще не постиг высшие миры, информацию, каббалист должен подобрать понятный нам язык.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:09

К МОИМ УЧЕНИКАМ

Для того чтобы Творение стало самостоятельным, оно должно быть удалено от Творца. Оно абсолютно не должно чувствовать Творца, потому что свет выше, чем сосуд, и когда он наполняет собой сосуд, то он полностью управляет им и определяет его желания.

Поэтому Творение для того, чтобы стать самостоятельным, должно родиться в состоянии сокрытия света, без ощущения существования Творца и духовных миров. Творение рождается на самой низшей, самой удаленной от Творца, ступени. Эта ступень называется этот мир.

Кроме того, что Творение становится самостоятельным, оно еще полностью лишено влияния высшего света, и у него нет сил осознать свое состояние и цель своей жизни. Получается, что Творец должен создать для Творения среду, подходящую для его рождения и развития.

1.

Сократить свет до возможного минимума с помощью ряда последовательных сокращений. В результате этого возникает шкала, состоящая из ряда ступеней, направленная сверху вниз, от ступени Мир Бесконечности, которая находится ближе всех к Творцу, к максимально удаленной от Него ступени, которая называется «этот мир». Это называется познание распространения миров и парцуфим.
2.

Но после того как для Творения было создано это состояние, нужно еще создать для него возможность выйти из него, подняться наверх и достигнуть уровня самого Творца. Как это можно сделать? Ведь после Ц”А свет не доходит до сосуда и не может войти в него. Для этой цели Творец создал окружающий свет, который светит сосуду даже после цимцума.

Рав Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) так описывает это в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот»: «Согласно этому, можно спросить – почему каббалисты постановили, что все люди должны учить Каббалу? Потому что в изучении Каббалы заложены ни с чем не сравнимые возможности. Даже если люди не понимают, что они учат, но у них есть сильное желание понять это, то они с помощью учебы возбуждают окружающий свет.

Это значит, что каждому гарантировано, что он достигнет высочайших духовных вершин, которые ему приготовил Творец, согласно Цели Творения – доставить удовольствие каждому Творению. Тот, кто не удостоился этого в этом перевоплощении, удостоится во втором, третьем – и т.д., пока он не выполнит Цель Творения.

Пока человек не достиг этого, то свет, который предназначен ему для получения в будущем, является окружающим светом. Это значит, этот свет точно войдет в него, что приготовлен для него, а причиной того, что этот свет пока не вошел в него, является то, что человек еще не очистил свой сосуд получения.

Когда же это произойдет, то окружающий свет немедленно войдет внутрь исправленного сосуда. Даже когда у человека сосуды еще отсутствуют, но он, во время изучения Каббалы вспоминает названия светов и сосудов, у которых есть связь с его душой, то эти света сразу же начинают светить человеку с определенной силой, но не входят в его сосуд, в его душу, ведь сосуды этого человека еще не исправлены. Но то свечение, которое он раз за разом получает во время занятий Каббалой, поднимает его и влияет на него, давая ему святость и чистоту, которые приближают человека к цели, пока он не достигнет совершенства.

Но существует строгое условие для изучения Каббалы – ни в коем случае не материализовать, не приземлять, не огрублять духовные понятия. Тот, кто нарушает это, тот нарушает запрет Торы – не создавай себе образа. В этом случае человек приносит себе вред, а не пользу».

Получается, что только правильное изучение Каббалы (а не какой-либо другой части Торы) может привести человека к цели его жизни. Каббалисты буквально кричат о необходимости изучения Каббалы, что это единственная возможность выполнить волю Творца. А кто лучше их знает реальность?!

С помощью изучения Каббалы каждый человек может начать подниматься из нашего мира в духовный. Это происходит только с помощью свечения окружающего света. Если бы не окружающий свет, то у нас не было бы никакой возможности выйти за рамки нашего мира. Прямой свет никогда не сможет достичь наш эгоистический мир.

Целью изучения Каббалы является достижение духовного продвижения, а не ее понимание разумом. Целью изучения Каббалы является слияние с Творцом, именно для этого каббалисты написали нам все каббалистические книги.

Человек, изучающий Каббалу, должен уметь правильно понимать все слова, которые он встречает в священных книгах. Только в этом случае он сможет правильно понять, о чем говорится в Торе. В противном случае он воспримет Тору как некие исторические рассказы.

Каббалистические книги написаны на «языке ветвей» – каббалисты берут слова из этого мира (ветви) и с их помощью описывают духовные понятия (корни). Когда каббалист постигает духовность, то он ее чувствует, но не может выразить ее словами, потому что духовный мир – это мир чувств.

В нашем мире мы тоже не можем точно выразить наши чувства с помощью слов. Тем более, мы не можем измерять наши чувства и сравнивать их между собой.

Духовный мир – это мир абстракций, в котором находятся и действуют только силы и чувства без их материальных облачений (облачений неживой природы, растений, животных и людей). Поэтому очень тяжело правильно понять духовные понятия, все время нужно напоминать себе их истинный смысл. Пока у нас нет еще чувственной связи с духовным, мы читаем слова без малейшего понятия о том, что стоит за ними.

Тем не менее, существуют «каббалисты», которые утверждают, что есть связь между материальным телом человека и его духовным сосудом. Они утверждают, что духовный сосуд находится внутри тела человека, в каждом материальном органе – духовный орган. Получается, что если человек делает какое-либо действие в материальном мире, то у этого действия есть духовный смысл, как будто человек произвел духовное действие.

Ошибка этих так называемых «каббалистов» проистекает из их неверного, буквального понимания того, что написано в каббалистических книгах. Как было уже сказано, эти книги написаны на «языке ветвей» – т.е. каббалисты использовали слова нашего мира для обозначения соответствующих духовных объектов. На самом деле в этих книгах ни слова не сказано о материальном мире, хотя использование слов, взятых из нашего мира, может привести к неправильному истолкованию.

Поэтому в Торе существует строгий запрет: «Не сотвори себе образа». Это значит, что человеку запрещено представлять духовность и Творца в какой-либо материальной форме. Этот запрет существует не потому, что человек, находящийся в нашем мире, сможет причинить какой-либо вред Творцу или духовности, а потому, что нарушив этот запрет, человек никогда не сможет правильно понять, что такое в действительности духовное!

Поэтому человек должен быть очень осторожен с основными понятиями в Каббале: «место», «время», «движение», «вечность», «тело», «части тела», «совокупление», «поцелуй», «объятия» и т.д. Человек во время изучения должен все время напоминать себе, что здесь речь идет не о материальных объектах, пока он не начнет правильно ощущать внутренний смысл этих понятий.

Тому, кто хочет правильно изучать Каббалу, мы можем посоветовать следующее.

1.

Не читать никакие книги по Каббале кроме: «Зоар», книг АР”И, книг Бааль аСулама (рав Йегуда Ашлаг) и книг РАБА”Ш (рава Баруха Ашлага).
2.

Не обращать внимания на «каббалистов», которые утверждают, что если в каком-либо месте написано «тело», то речь идет о нашем физиологическом теле. Например, что в правой руке человека заключена категория милосердия, а в его левой руке – духовная категория «гвура». Такой подход как раз является прямым нарушением запрета Торы и каббалистов – «Не сотвори себе образа». Почему же эти «каббалисты» объясняют Каббалу именно так?

*

Потому что они понимают Каббалу именно таким образом, другого объяснения они никогда не слышали, а сами они в духовные миры не вышли, Каббалу они знают только понаслышке.
*

Если, как они утверждают, есть связь между духовными силами и физическим телом человека, то тогда можно «научить» человека, как преуспеть в этом мире, можно «лечить» тело человека, и, главное, можно получить хорошую плату за такого рода «каббалистические» услуги.

Всех людей на первых порах притягивает к Каббале надежда преуспеть. Ведь мы все сделаны из одного теста – желания получить удовольствие. Мы надеемся получить с помощью Каббалы некие сверхъестественные силы, которыми мы потом будем пользоваться по нашему усмотрению.

Однако тот, кто правильно учит Каббалу, оставляет эти свои первоначальные заблуждения и выходит в духовные миры, сливается с Творцом, оставаясь в физическом теле, а тот, кто учит Каббалу неправильно, живет иллюзиями, что постигает что-то духовное.

Тот, кто учит Тору, понимая ее как исторический рассказ, тоже заблуждается, забывая, что вся Тора – это Имена Творца. В Торе речь идет исключительно о духовных мирах, о событиях, происходящих в нашем мире, там не сказано ни строчки.

Все имена и названия в Торе святы, даже такие слова, как «фараон», Билам, Балак и имена других грешников. Например, тот, кто поднимается к свитку Торы в синагоге и целует ее, не обращает внимания на то, что, может быть, он поцеловал слово «фараон» или «Лаван». В книге «Зоар» про все эти имена сказано, что это разные духовные ступени: фараон соответствует малхут, а Лаван – парцуфу высшей хохмы.

Сначала мы думали построить эти уроки по стройной логической схеме, согласно причинно-следственной связи, как Творец создал Творение, без каких-либо отступлений. Однако существует опасность, что наши ученики неправильно поймут Каббалу, что они воспримут ее как некий чертеж, таблицу или техническую формулу, не обращая внимания на «сердце человека», а ведь именно чувства человека могут воспринять духовное и ощутить Творца! Поэтому мы вносим определенные вставки в эти уроки.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:09

РЕШИМОТ

Для того чтобы сделать правильное действие, человек должен:

1.

точно знать, чего он хочет достичь;
2.

знать, как он может достичь того, что он хочет;
3.

у него должны быть силы достичь того, что он хочет.

Но если человеку непонятно, чего он хочет, и что он должен делать для того, чтобы достичь желаемого, или у него нет сил для этого, то он не сможет достичь желаемого. Это справедливо и для духовного, и для материального миров, потому что на самом деле единственное отличие между ними заключается в способе использования желания получать удовольствие.

Кроме Творца в реальности существует только единственное Творение – желание получать удовольствие. Поэтому все Творение – это или свет (удовольствие), или сосуд (желание получить удовольствие). Каждый объект, совершающий в духовном любое целостное действие, должен иметь информацию об обеих составляющих – и о сосуде, и о свете.

Это происходит потому, что, как уже было сказано, в духовной реальности всегда есть только эти две составляющие: свет и сосуд. Поэтому каждое предыдущее состояние сосуда, содержащего свет, оставляет после себя два вида «заметок», «воспоминаний», которые называются решимот.

У каждого сосуда есть два вида решимот: решимо от света и решимо от сосуда. Решимо, остающееся от света – это лишь маленькая часть света, который был в сосуде и вышел из него. Решимо сосуда – это не решимо о силе экрана, который был у сосуда, а информация о силе экрана в настоящее время.

Поэтому у каждого сосуда всегда есть:

1.

решимо от света, который был внутри сосуда;
2.

решимо от силы экрана, который у него есть в настоящее время.

Эти два вида решимот рассматриваются в качестве одного решимо, которое должно быть у сосуда для того, чтобы он смог совершить определенное действие. Если после предыдущего действия в сосуде не осталось решимо, то этот сосуд не будет знать, чего ему хотеть и как достигнуть желаемого. Это состояние можно сравнить с состоянием человека, больного амнезией (потерей памяти).

Весь процесс развития Мироздания – от начала и до конца – это различные состояния Малхут Мира Бесконечности. Она проходит цепь этих состояний с помощью окружающего света, который пробуждает в ней решимот, оставшиеся в ней от предыдущего состояния.

Бхина далет наполняется светом, а затем она начинает ощущать себя получающей, и в результате этого она принимает решение сократить свое получение света. Свет выходит из нее, и в ней остается решимо от этого света. После Ц”А свет снова пытается наполнить собой малхут. Малхут решает получить только такую порцию света, какую она сможет получить не ради себя, а ради Творца.

Малхут имеет следующие данные:

1.

решимо от света, который у нее был в предыдущем состоянии;
2.

желание получить ради Творца.

После того, как малхут проанализировала эти решимот в рош, она принимает решение, сколько света она может получить в гуф, а потом она начинает в действительности получать эту порцию света в гуф. Когда сосуд прекращает получение той части света, принять которую он решил раньше, то окружающий свет начинает давить на экран, «очищая», «утоньшая» его. В результате этого экран поднимается назад, в пэ, и свет выходит из парцуфа.

Когда экран поднимается из табура Гальгальты в ее пэ, то внутренний свет выходит из нее, оставляя после себя на экране гуфа решимо. Но решимо о силе экрана, который получал этот свет, не остается – это происходит потому, что сам экран решил прекратить получение света, запретив себе работать с этой силой. Он как бы «стирает» решимо. Поэтому решимо экрана исчезает.

Так как экран теперь снова стоит в пэ, то он ощущает высший свет, который давит на него, требуя, чтобы им насладились. В результате этого в малхут снова пробуждается желание получать свет ради Творца, но уже на новые решимот.

Итак, решимо от света – это небольшая порция света, которую свет оставляет после своего выхода из парцуфа. Это решимо является ядром и корнем для создания нового парцуфа. Таким образом, свет проходит сквозь все миры в самые нижние парцуфим. Получается, что решимо является единственным фактором последовательного развития Мироздания.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:10

Решимот, участвующие в рождении парцуфим и миров
Мир Адам Кадмон

1.

Парцуф Кэтэр – Гальгальта – решимо света – далет, решимо сосуда – далет.
2.

Парцуф Хохма – А”Б – решимо света – далет, решимо сосуда – гимел.
3.

Парцуф Бина – СА”Г – решимо света – гимел, решимо сосуда – бэт.
4.

Парцуф З”А – М”А – решимо света – бэт, решимо сосуда – алеф. Парцуф Малхут – БО”Н – решимо света – алеф, решимо сосуда – шореш.

Парцуф Некудот СА”Г

1.

Парцуф Некудот СА”Г – решимо света – бэт, решимо сосуда – бэт.

Мир Некудим

1.

Парцуф Катнут – решимо света – бэт, решимо сосуда – алеф.
2.

Парцуф Гадлут – решимо света – далет, решимо сосуда – гимел.

Мир Ацилут

1.

Парцуф Кэтэр – Атик – решимо света – далет, решимо сосуда – далет.
2.

Парцуф Хохма – А”А – решимо света – далет, решимо сосуда – гимел.
3.

Парцуф Бина – АВ”И – решимо света – гимел, решимо сосуда – бэт.
4.

Парцуф З”А – З”А – решимо света – бэт, решимо сосуда – алеф.
5.

Парцуф Малхут – Нуква – решимо света – алеф, решимо сосуда – шореш.

Мир Брия

1.

Парцуф Кэтэр – Атик – решимо света – далет, решимо сосуда – далет.
2.

Парцуф Хохма – А”А – решимо света – далет, решимо сосуда – гимел.
3.

Парцуф Бина – АВ”И – решимо света – гимел, решимо сосуда – бэт.
4.

Парцуф З”А – З”А – решимо света – бэт, решимо сосуда – алеф.
5.

Парцуф Малхут – Нуква – решимо света – алеф, решимо сосуда – шореш.

Мир Ецира

1.

Парцуф Кэтэр – Атик – решимо света – далет, решимо сосуда – далет.
2.

Парцуф Хохма – А”А – решимо света – далет, решимо сосуда – гимел.
3.

Парцуф Бина – АВ”И – решимо света – гимел, решимо сосуда – бэт.
4.

Парцуф З”А – З”А – решимо света – бэт, решимо сосуда – алеф.
5.

Парцуф Малхут – Нуква – решимо света – алеф, решимо сосуда – шореш.

Мир Асия

1.

Парцуф Кэтэр – Атик – решимо света – далет, решимо сосуда – далет.
2.

Парцуф Хохма – А”А – решимо света – далет, решимо сосуда – гимел.
3.

Парцуф Бина – АВ”И – решимо света – гимел, решимо сосуда – бэт.
4.

Парцуф З”А – З”А – решимо света – бэт, решимо сосуда – алеф.
5.

Парцуф Малхут – Нуква – решимо света – алеф, решимо сосуда – шореш.

Решимот силы (авиют) экрана миров

1.

Мир Кэтэр – мир Адам Кадмон – авиют далет.
2.

Мир Хохма – мир Ацилут – авиют гимел.
3.

Мир Бина – мир Брия – авиют бэт.
4.

Мир З”А – мир Ецира – авиют алеф.
5.

Мир Малхут – мир Асия – авиют шореш.

Когда развитие творения достигает состояния, при котором в экране не остается ни одного решимо, т.е. окончания мира Асия, то малхут создает еще один парцуф, который называется Адам Ришон. Этот парцуф разбивается на большое количество осколков, которые падают еще ниже, чем мир Асия, в то место, которое называется «наш мир». В каждой такой частичке остается решимо, которое пробуждается и заставляет разбитый сосуд исправляться.

Самое маленькое решимо в самом маленьком сосуде называется некуда ше ба лев (точка в сердце) – это то, что человек ощущает как стремление к духовному. Эти решимот находятся в определенных людях в нашем мире, они не дают им покоя, пока человек не наполнит их светом Творца.

Если ты думаешь, что у тебя есть такое решимо, то ты сможешь постичь духовное, выйти в высшие миры и познать все Творение. Инструкция, как это сделать, находится в Каббале. Для каждого поколения есть книги по Каббале, написанные каббалистами того времени. Для нашего поколения больше всего подходят книги Бааль аСулама (рава Йегуды Ашлага) и рава Баруха Ашлага. Кроме изучения этих книг, существуют еще два условия изучения Каббалы: нужно учиться в группе и с равом-каббалистом.

Во время развития творения сверху вниз были созданы ступени, предназначенные для подъема человека снизу вверх. Поэтому каждый раз, когда человек постигает какую-либо духовную ступень, то в нем проявляются решимот более высокой ступени. Таким образом человек поднимается наверх, к Творцу.

Внутри человека, находящегося в нашем мире, проявляются решимот ближайшей к нему духовной ступени. Работая с этими решимот, человек выходит из нашего мира в мир духовный.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:11

РОЖДЕНИЕ ПАРЦУФА

После того как бхина далет получила весь свет, она начинает называться Малхут Мира Бесконечности. Она называется малхут (царство), потому что внутри нее царствует огромное желание получать. А почему Мира Бесконечности? Потому, что она получает свет без всяких ограничений.

Малхут является единственным Творением. Ее всевозможные состояния называются оламот (миры), это название происходит от ивритского слова «а-алама» – скрытие, исчезновение. Творец «скрывается» за этими мирами, это значит, что свет по мере удаления от Творца постепенно «исчезает». Малхут, из-за слабости экрана, сама принимает решение получать не весь свет, а только его определенную часть, – т.е. она сама является причиной скрытия, ослабления света – а-аламы.

Когда бхина далет получает свет, то она ощущает, что свет напрямую приходит к ней от Творца, т.е. от Дающего. Ощущение наличия Дающего вызывает у малхут осознание, что она является получателем. Малхут начинает от этого испытывать страдания настолько большие, что решает никогда больше не быть получателем.

Так как желание и свободный выбор духовного объекта (малхут) в определенном состоянии становятся непреложными законами для его последующих состояний, то даже если в будущем какая-то часть малхут вдруг захочет получить свет ради себя, то она не сможет это сделать, так как малхут уже решила не делать этого, и она будет следить за тем, чтобы этот закон всегда соблюдался всеми ее частями.

В будущем малхут примет еще целый ряд различных решений, и каждый раз ее решение будет действовать на все ее последующие состояния – сверху вниз, от Совершенного к несовершенному. Каждое новое решение принимается из-за дополнительных ослаблений экрана, что ведет к уменьшению уровня ступеней. Поэтому каждое новое решение становится дополнительным ограничением.

Малхут, находящаяся в состоянии, которое называется Мир Бесконечности, принимает решение больше не быть получателем, в результате этого решения свет выходит из нее, и малхут переходит в следующее состояние, которое называется Мир Цимцума (Мир Сокращения).

Свет вынужден подчиниться этому решению малхут, потому что желанием Творца является доставление удовольствия Творению, а в данном состоянии малхут испытывает лишь страдания от получения света. Невозможно получать наслаждение из-под палки, т.е. когда имеет место насилие над твоим желанием.

Получать удовольствие можно только тогда, когда к чему-то явное желание, стремление, идущее от самого сосуда. Поэтому существует строгий закон – «в духовном ничего не навязывается против желания». Если же мы видим, что в материальном мире кто-то навязывает свое желание другому, то это исходит не от святости!

После Ц”А в малхут остаются следующие решимот:

1.

от света наслаждения, который в ней был до этого;
2.

от ощущения страданий, которые заставили ее изгнать свет.

После Ц”А свет снова возвращается к малхут, он снова пытается наполнить малхут, ведь желание Творца доставить Творению удовольствие неизменно. Это желание действует во всех частях Творения, даже если нам кажется, что это не соответствует окружающей нас реальности.

Малхут, стоящая в пэ, понимает намерения Творца, подобно тому как гость понимает намерения хозяина в нашем примере. Малхут чувствует, что если она не будет получать свет Творца, то она, в отличие от Творца, не сможет ничего дать Ему.

Вследствие этого малхут решает получать – для того чтобы своим получением доставить удовольствие Творцу. Малхут может точно рассчитать, сколько она может получать ради Творца, с помощью решимот. Решимо о ранее полученном удовольствии называется решимо дэ-итлабшут.

На это решимо малхут делает зивуг, в результате которого рождается рош нового парцуфа. Так как это решимо является только решимо от света, находившегося раньше в малхут, а сейчас у нее нет достаточной силы экрана для того, чтобы получить этот свет, то этот рош называется рош дэ-итлабшут, согласно названию решимо.

После этого делает зивуг на решимо дэ-авиют (сила экрана). В результате этого рождается второй рош, который называется «рош дэ-авиют». Именно из этого рош свет распространяется в гуф, т.е. свет входит в сосуд, в малхут. Малхут сравнивает это решимо с силой экрана, которая у нее есть сейчас. Но основании этого она решает, сколько удовольствия она сможет получить таким образом, чтобы получение этого удовольствия было только ради Творца.

Та часть малхут, которая принимает решение, сколько света она может получить ради Творца, называется рош. После принятия решения в рош, малхут получает данное количество света внутрь себя, внутрь парцуфа. Этот свет называется таамим. Когда эта порция света вошла внутрь гуфа, то получающий экран прекращает поступление света.

Экран больше не дает свету войти внутрь сосуда, так как малхут приняла решение о получении ради Творца максимальной на данный момент порции света. Если она получит больше, то это уже будет получение ради собственного удовольствия.

В том месте, где экран прекратил получение света, малхут снова начинает ощущать давление света, требующего, чтобы малхут получила его. Это место называется табур. Как уже было сказано, если малхут получит еще свет, то это уже будет получение ради собственного удовольствия. Поэтому у малхут не остается выбора, кроме как изгнать свет из себя.

Все решения малхут принимает только в рош парцуфа и лишь потом осуществляет их в гуф. После того, как в рош было принято решение прекратить получать свет, экран поднимается из табура в пэ, изгоняя света из гуф парцуфа.

Экран прибывает в пэ со следующими данными:

1.

решимо от света, наполнявшего парцуф;
2.

решение больше не работать с данной силой экрана.

В результате взаимодействия со светом в рош парцуфа, в экране снова пробуждается желание получать свет ради Творца. Поэтому в нем проявляется новое решимо от Малхут Мира Бесконечности. Экран делает зивуг на это решимо и на решимо от внутреннего света, оставшееся от предыдущего парцуфа. В результате этого возникает новый парцуф.

В любом парцуфе есть два экрана: экран, который отталкивает свет, и экран, который получает свет. Экран, который отталкивает свет, постоянно стоит в пэ парцуфа. Он отталкивает весь свет, который хочет войти внутрь парцуфа – этим он выполняет условие Ц”А.

После того как первый экран отразил весь свет назад и парцуф уверен в том, что он больше не получит свет для себя, и что теперь он будет получать только ради Творца, то тогда подключается к работе второй экран, который получает свет. Второй экран подсчитывает, какую именно порцию из всего высшего света он может получить ради Творца.

После принятия решения экран начинает получать свет – он опускается из пэ вниз, и свет вслед за ним входит в парцуф. Когда количество света, о получении которого было принято решение, вошло в парцуф, то экран прекращает опускаться. Это происходит потому, что экран дэ-гуф всегда выполняет только приказы и решения экрана дэ-рош.

Когда экран дэ-гуф возвращается в пэ, то он содержит в себе решимо от света, побывавшего внутри парцуфа. После того, как он сливается с экраном, стоящим в рош парцуфа, он снова начинает ощущать удовольствие от высшего света, который стоит в рош парцуфа.

В результате этого в нем снова пробуждается желание получать. Кроме того, экран ощущает на себе давление со стороны Творца, который требует, чтобы парцуф получил весь свет, приготовленный Творцом для творения. Экран чувствует, что существует Дающий, который хочет, чтобы творение получило.

После Ц”А малхут приняла решение, сколько света она может получить, получила его и затем прекратила получать. Сейчас, с помощью решимо, оставшегося от внутреннего света (таамим), она принимает решение, сколько света она может получить второй раз. Во время изгнания света в предыдущем состоянии она уже решила не получать свет на авиют далет, поэтому сейчас она вообще не ощущает этот авиют. В данный момент она чувствует только авиют гимел.

Поэтому, согласно решимо, оставшемуся от света, который в ней был (авиют далет), и согласно решимо авиют гимэл она принимает решение, какую порцию света она теперь может получить ради Творца.

Этот подсчет происходит в экране дэ-рош, но так как величина авиют (силы экрана) меньше предыдущей, то экран относительно предшествующего парцуфа стоит не в пэ, а в хазе (груди). Вообще, величина авиют далет соответствует пэ, гимэл – хазэ, бэт – табур, алеф – есод, а авиют шореш – окончанию парцуфа.

После того, как экран поднялся из табура в пэ, то он там получает желание сделать новый зивуг, он опускается в хазэ и там делает расчет, сколько света он может получить. Этот расчет создает рош второго парцуфа. После того, как решение принято, экран начинает спускаться от пэ вниз, вплоть до места, в которое было решено получить свет. Это место будет табуром второго парцуфа. Все сосуды, которые остались пустыми, находятся в пространстве от табура до окончания парцуфа. Пэ всегда является местом нахождения экрана, под словами «экран стоит в хазе» имеется в виду хазе предыдущего парцуфа.

Окончания второго и всех последующих парцуфим не могут быть ниже табура первого парцуфа, потому что ни у одного из них нет экрана с авиют далет.

После того, как возник второй парцуф, и он получил ту порцию света, которая была ему предназначена, в его экране в табуре тоже произошло ударное столкновение внутреннего и окружающего светов. Экран снова понял, что он не сможет продолжать стоять в табуре, потому что у него нет возможности получить больше, чем раньше и, следовательно, он не сможет продвигаться к Цели Творения.

Поэтому экран решает уменьшить свою авиют. Он поднимается в пэ и изгоняет свет из парцуфа. В нем, как и в предыдущем случае, остается решимо от света, побывавшего внутри парцуфа. Когда экран поднимается в пэ и сливается со стоящим там экраном, то в нем снова пробуждается желание получить свет ради Творца. В нем проявляется решимо от бывшей малхут – решимо авиют бэт.

Так как это решимо меньше предыдущего, то экран опускается на уровень хазэ второго парцуфа, делает там зивуг и получает свет. Порция света, которую получил экран, создает третий парцуф. После того как этот парцуф возник, в нем в свою очередь происходит ударное столкновение внутреннего и окружающего светов. Его экран поднимается в пэ, затем опускается в хазе и создает следующий парцуф с величиной авиют алеф.

Этот экран тоже наполняется светом, создавая парцуф. Когда он останавливает распространение света, то в результате ударного столкновения он тоже принимает решение уменьшить свой авиют. Экран возвращается в пэ и авиют шореш. Так как у экрана больше нет силы кашиют для того, чтобы получить свет, то больше парцуфим рождаться не могут.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:11

ЦЕЛЬНОСТЬ МИРОЗДАНИЯ

После того как произошел Цимцум, с помощью экрана в малхут возникает целая серия парцуфим. С помощью экрана, у которого есть сила получать на авиют далет, возникает парцуф Гальгальта. С помощью экрана, у которого есть сила получать на авиют гимел, возникает парцуф А”Б.

С помощью экрана, у которого есть сила получать на авиют бэт, возникает парцуф СА”Г. С помощью экрана, у которого есть сила получать на авиют алеф возникает парцуф М”А. На экране, у которого есть сила получать на авиют шореш, возникает парцуф БО”Н.

Названия парцуфим зависят от количества и качества света, который их наполняет. Так как малхут является единственным Творением, которое возникло в результате пяти действий света, то она после своего создания получает свет от всех предыдущих стадий своего развития, приобретая их свойства.

Поэтому у Малхут Мира Бесконечности тоже есть пять бхинот. Бхинот – это желания: от самого маленького желания – бхины шореш, до самого большого желания – бхины далет. Малхут Мира Бесконечности получает свет без каких-либо ограничений. После Ц”А малхут решает получать свет только ради Творца. Так как этот вид получения противоречит ее природе, то она теперь не может получать свет без ограничений.

Теперь она не может получить все, что у нее было до Ц”А, за один прием. Поэтому она решает получать свет маленькими порциями, чтобы в конце концов наполниться светом и выполнить этим Цель Творения, т.е. желание Творца.

Как и вся малхут, так и каждая ее часть содержат в себе пять частей желания получать, так как это желание не может существовать, не пройдя четыре этапа развития. Поэтому каждый парцуф, каждый сосуд, где бы он ни находился в высших мирах, имеет пять уровней авиют: шореш, алеф, бэт, гимел, далет, которые называются сфирот: кэтэр, хохма, бина, З”А и малхут, которые соответствуют буквам (отиёт): точка буквы йуд, йуд, хей, вав и хей.

Малхут Мира Бесконечности делится на пять основных частей, которые называются миры: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия. Каждый мир делится на пять парцуфим: Атик, Арих Анпин, Аба ве Има, Зэир Анпин и Нуква. В каждом парцуфе есть пять сфирот: кэтэр, хохма, бина, З”А и малхут.

Получается, что во всех пяти мирах, от нашего мира до Мира Бесконечности, есть 5 х 5 = 25 парцуфим, а так как в каждом парцуфе есть пять сфирот, то во всех мирах есть 25 х 5 = 125 сфирот, или ступеней, которые должна пройти каждая душа, для того чтобы достигнуть слияния с Творцом.

Каждая ступень, парцуф, мир – это часть Малхут Мира Бесконечности с определенным экраном, который соответствует желанию получить свет. Каждая, даже самая маленькая часть малхут состоит из пяти частей желания получать и соответствующего экрана. Поэтому все части Творения отличаются друг от друга только величиной экрана. Эта величина определяет вид и количество получаемого света.

Отличия между парцуфим похожи на различия между нашими телами в материальном мире – в каждом теле есть те же органы, но кто-то может быть выше, кто-то ниже, у кого-то какой-либо орган может быть больше или меньше. У духовных объектов есть все те же пять частей, отличие заключается только в их наполнении – милуй.

Пять отиёт – точка буквы йуд, йуд, хей, вав и хей составляют Имя Творца, потому что именно по этой матрице Творец создал Творение. Согласно тому, как Творение наполняется светом согласно тому, как оно ощущает свет, оно дает имена этому свету, т.е. Творцу.

Поэтому название каждого сосуда зависит от того, насколько он ощущает Творца. У каждой ступени, начиная с нашего мира и вплоть до Мира Бесконечности, есть свое собственное название. Души людей поднимаются по этим ступеням. Самой низкой ступенью является наш мир. Каждый раз, когда душа поднимается на следующую ступень, она получает свет, соответствующий этой ступени.

Это и называется, что душа получает название этой ступени. Поэтому и говорят, что каждый человек обязан быть как Моше Рабейну. Это значит, что каждый человек должен достичь ступени в духовных мирах, которая называется Моше. Теперь мы сможем понять то, что мы отметили раньше – все имена в Торе и других священных книгах – это названия ступеней в духовных мирах.

Вообще, все, что написано в священных книгах, является инструкцией – как достигнуть слияния с Творцом. Поэтому и говорят, что вся Тора – это имена Творца, включая имена фараона, Билама, Балака и т.д. Название ступени определяется светом, наполняющим парцуф, т.е. отиёт йуд, хей, вав и хей. Например, сосуд, наполненный светом хохма, символом которого является буква «йуд», будет называться так:
יוד-הי-ויו-הי

Так как каждая буква ивритского алфавита имеет свое числовое значение, то получается, что числовое значение букв этого имени будет А”Б:
(10 + 5) + (6 + 10 + 6) + (10 + 5) + (4 + 6 + 10) = 72 = ע''ב

Поэтому парцуф хохма называется А”Б.

Парцуф, который получает свет хасадим, называется СА”Г:
ס''ג = 63 = יוד-בי-ואו-הי

Таким же образом получают названия ступени во всех мирах. Зная, как обозначается каждый вид света, мы сможем узнать, что обозначают названия всех парцуфим. Читая Тору, мы теперь сможем понять, о каких духовных действиях и о каких ступенях в духовных мирах идет речь.

Как уже было сказано, в Торе ничего не говорится о нашей животной жизни или истории, короче, о нашем материальном мире. Не говорится в ней и о том, как лучше устроиться в материальной жизни. Все священные книги – это инструкция, как достигнуть Цели Творения еще в этой жизни, чтобы не нужно было потом еще и еще раз перевоплощаться, страдать.

Парцуф – это десять сфирот: кэтэр, хохма, бина, З”А и малхут. Им соответствуют буквы: йуд – хохма, хэй – бина, вав – З”А, хей – малхут. Но вид парцуфа, его нэфеш, руах, нэшама, хая и ехида, не описываются четырехбуквенным Именем йуд, хей, вав и хей. Так как эти буквы – это только каркас любого парцуфа, они описывают состояния сосуда, когда он пуст от света.

Размер сосуда определяется величиной его экрана. Экран наполняет десять сфирот каркаса парцуфа светами. Экран может наполнить его светом нэфеш, или руах, или нэшама, или хая, или ехида. Свет, находящийся в сосуде, определяет место расположения сосуда в духовных мирах.

В принципе, существуют только два вида света: свет хохма и свет хасадим. (На самом деле существует только один, единый и неделимый, свет Творца, но сосуд, творение, в зависимости от своих духовных свойств, получает от света разные виды удовольствия, называя их разными светами.) Буквой йуд обозначают свет хохма, а буквой хей – свет хасадим.

1. Для того чтобы обозначить уровень сосуда ехида (парцуф кэтэр), пишут просто:
י-ה-ו-ה
5 + 6 + 5 + 10 = 26 (без наполнения).

2. Уровень хая (парцуф хохма) – это י-ה-ו-ה с наполнением «йуд»:
יוד-הי-ויו-הי
(10 + 5) + (6+ 10+ 6) + (10 + 5) + (4 + 6 + 10) = 72, или А”Б

3. Уровень нэшама (парцуф бина) – это частичное заполнение י-ה-ו-ה буквой «йуд». Буква «вав» этого парцуфа наполняется буквой «алеф»:
יוד-הי-ואו-הי
(10 + 5) + (6 + 1+ 6) + (10 + 5) + (4 + 6 + 10) = 63, или СА”Г.

4. Уровень руах (парцуф З”А) – это вся י-ה-ו-ה наполняется буквой «хэй», только буква «вав» наполняется буквой «алеф»:
יוד-הא-ואו-הא
(1 + 5) + (6 + 1+ 6) + (1+ 5) + (4 + 6 + 10) = 45, или М”А.

5. Уровень нэфеш (парцуф малхут) – это вся י-ה-ו-ה наполняется буквой «хей», только буква «вав» остается без наполнения:
יוד-הה-וו-הה
(5 + 5) + (6 + 6) + (5 + 5) + (4 + 6 + 10) = 52, или БО”Н.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:12

ЦИМЦУМ БЭТ (ВТОРОЕ СОКРАЩЕНИЕ)

Некудот СА”Г опустились вниз, под табур Гальгальты, и наполнили там пустые сосуды окончания Гальгальты светом хасадим. Они почувствовали, что в этих пустых сосудах Гальгальты есть решимот от света, который наполнял этот парцуф до того как он опустел.

Свет, наполнявший окончание Гальгальты, это свет хасадим с небольшой добавкой света хохма. После него остались решимот: решимо от света далет (4) и решимо от экрана гимэл (3). Эти решимот похожи на свет, находящийся в Некудот СА”Г. Поэтому Некудот СА”Г смешиваются с окончанием Гальгальты и наполняют ее пустые сосуды.По своим желаниям Некудот СА”Г и окончание Гальгальты тоже похожи – они не хотят получать свет.

В результате смешения Некудот СА”Г с окончанием Гальгальты, первые получили решимот, оставшиеся в окончании Гальгальты. Так как решимот от Гальгальты намного больше, чем величина экрана Некудот СА”Г, то Некудот СА”Г начинают хотеть получить то же удовольствие, что и Гальгальта, но, в отличие от нее, не ради Творца, а ради себя. Это соответствует закону, гласящему, что если удовольствие, ощущаемое желанием получать, больше, чем сила экрана, то сосуд начинает хотеть получить его ради себя.

Все миры и парцуфим – это части Малхут Мира Бесконечности. Эта малхут сделала цимцум (Ц”А) и решила больше никогда не получать ради себя. Поэтому сейчас, когда в парцуфе Некудот СА”Г вдруг пробудилось желание получать ради себя, то Малхут Мира Бесконечности, которая в свое время сделала Ц”А и которая сейчас стоит под окончанием Гальгальты, поднимается вверх, в то место, начиная с которого Некудот СА”Г хотят получить свет ради себя.

Каждый парцуф состоит из десяти сфирот: кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод и малхут. Некудот СА”Г – это парцуф бина. Бина, подобно бхине бэт, делится на две части.

1.

Верхняя часть бины – сфирот кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура и тифэрэт. Эти сфирот совершенно не хотят получать, они хотят только отдавать.
2.

Нижняя часть бины – сфирот нэцах, ход, есод и малхут. Эти сфирот, в принципе, к бине не относятся. Функция этих сфирот в бине заключается в том, чтобы получить свет и передать его дальше, в З”А. Это значит, что у этих сфирот есть желание получить свет и есть экран получать этот свет не ради себя, а для того чтобы передать его дальше.

Однако если этот экран исчезает, то эти сфирот немедленно начинают желать получить свет для себя, не передавая его дальше.

Например, человек привык постоянно получать определенную сумму денег для того, чтобы передать ее нуждающимся. Неожиданно он получил сумму большую, чем обычно. Человек начинает ощущать, что он не сможет передать эту сумму дальше, потому что он, не выдерживая искушения, хочет взять эти деньги себе.

Все то время, когда удовольствие от денег не превышало величину его экрана, он мог противостоять искушению забрать деньги себе, так как удовольствие от того, что он раздавал деньги нуждающимся, превышало удовольствие от присвоения денег себе. Но когда удовольствие от присвоения стало больше, чем удовольствие от помощи бедным, человек немедленно захотел забрать эти деньги себе.

Так же действует желание получать в каждом человеке, в каждом Творении, ведь единственным материалом, из которого создано Творение, является желание получать. Если же мы делаем какие-либо действия ради других, то это только потому, что мы чувствуем, что эти действия могут принести нам больше пользы, чем простое получение.

То же самое произошло и в парцуфе Некудот СА”Г – в той части парцуфа, которая получала свет для того, чтобы передать его дальше, удовольствие от получения превысило силу экрана, и немедленно экран исчез, и парцуф захотел получать для себя. Желание получать для себя пробудилось в парцуфе Некудот СА”Г, начиная со сфиры тифэрэт и ниже, так как вышестоящие сфирот вообще не хотят получать.

Сфирот кэтэр, хохма и бина – это сфирот рош. Сфирот хэсэд, гвура и тифэрэт по своим духовным свойствам подобны первым трем сфирот (рош), это как бы кэтэр, хохма и бина дэ-гуф. Хэсэд подобен кэтэру, гвура – хохме, тифэрэт – бине. Получается, что сфира тифэрэт – это бина дэ-гуф парцуфа.

Каждая сфира, в свою очередь, состоит из своих собственных десяти сфирот. Поэтому сфира тифэрэт тоже делится на свои десять сфирот. Кроме того, так как тифэрэт – это бина дэ-гуф, то она, как и любая бина, (вспомним, что весь парцуф Некудот СА”Г это тоже бина), делится на две основные части:

1.

сосуды, которые не получают, – верхняя часть бины, т.е. сфирот кэтэр, хохма, бина, хэсэд, гвура и тифэрэт;
2.

сосуды нижней части бины, которые получают свет для того, чтобы передать его дальше, т.е. сфирот нэцах, ход, есод и малхут.

Следовательно, если мы делим весь парцуф бина, т.е. Некудот СА”Г, на сосуды, которые не получают свет, и на сосуды, которые его получают, то получается, что линия разграничения будет проходить под частной сфирой тифэрэт сфиры тифэрэт парцуфа Некудот СА”Г. Это место называется хазе (грудь) парцуфа Некудот СА”Г.

Поэтому малхут, сделавшая Ц”А, поднимается именно в это место, не давая свету пройти ниже. Эта граница распространения света называется парса. Подъем малхут в хазэ Некудот СА”Г с целью ограничить распространение света называется Цимцум Бэт (Ц”Б).

Ц”А запрещал получать свет хохма ради себя. Ц”Б запрещает вообще получать свет хохма, даже с намерением получать ради Творца. Это происходит потому, что уже у парцуфа Некудот СА”Г не было сил получать свет ради Творца.

Так как желание высшего парцуфа становится непреложным законом для нижнего, то все парцуфим, возникающие после Ц”Б, подчиняются его правилам. Это значит, что в них парса не дает свету пройти через нее вниз. Все эти парцуфим возникают как бы разделенные на две части.

Следствием этого является разделение всего пространства под табуром Гальгальты на части.

1.

Место мира Ацилут, где еще может светить свет хохма.
2.

Место мира Брия, которое находится под парса, и там уже не может появляться свет хохма. Там светит только свет хасадим.
3.

Место мира Ецира, которое находится ниже места мира Брия.
4.

Место мира Асия, которое находится ниже места мира Ецира. В окончании мира Асия оканчивается святость (кдуша).
5.

Барьер (махсом) между духовным и материальным, отделяющий мир Асия от точки «этого» мира (олам а-зе).
6.

«Этот» мир.
7.

Наш мир.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:12

МИР НЕКУДИМ

Весь процесс спуска Некудот СА”Г вниз, под табур Гальгальты, смешение их желаний с желаниями окончания Гальгальты и последующий Ц”Б произошли во время подъема экрана от табура до пэ в парцуфе СА”Г. Поэтому, когда этот экран поднялся в пэ, на нем уже были решимот о том, что произошло в Некудот СА”Г, выше и ниже табура Гальгальты.

После выхода света из табура Гальгальты на экране оставалась пара решимот: решимо далет (4) от света, прежде находившегося в Гальгальте (итлабшут), и решимо экрана гимэл (3 – авиют). После выхода света из парцуфа А”Б на его экране тоже осталась пара решимот: гимэл итлабшут и бэт авиют.

Но после выхода света из парцуфа СА”Г на его экране, поднявшемся от табура в пэ, есть вместо одной – три пары решимот, и экран делает зивугим на все эти решимот, согласно их важности.

1. Первый зивуг происходит на решимот итлабшут бэт и авиют алеф. В результате этого зивуга возникает следующий по порядку парцуф с уровнем З”А (СА”Г, как известно, парцуф бина), который называется М”А Элион (Высший М”А).

2. После этого экран в рош СА”Г делает зивуг на следующую по значению пару решимот – решимот из той части гуфа СА”Г, которая была под табуром Гальгальты, это тоже решимот итлабшут бэт и авиют алеф, но с дополнительной информацией о Ц”Б, произошедшем в Некудот СА”Г под табуром Гальгальты.

По требованию этих решимот экран гуфа СА”Г, который поднялся из табура в пэ, поднимается дальше, в место, которое называется никвей эйнаим – граница между ГА”Р дэ-бина (верхними, неполучающими сосудами) и ЗА”Т дэ-бина (нижними, сосудами получения) в рош СА”Г, и делает там зивуг на эти решимот.

Это происходит потому, что в этих решимот содержится информация о запрете пользоваться получающими сосудами, поэтому свет может распространяться только до хазе в каждом парцуфе, в каждой сфире, так как над хазе в каждом парцуфе находятся альтруистические сосуды. Ниже хазе в парцуфе располагаются сосуды получения.

В результате этого зивуга возникает парцуф, в котором свет наполняет только альтруистические сосуды. Сосуды же получения остаются пустыми. Так как парцуф может пользоваться только частью своих сосудов, то он называется маленький (катан).

Почему по требованию решимот экран поднимается из пэ в никвей эйнаим и делает там зивуг? Потому что если решимот требуют сделать зивуг только на отдающие сосуды, то экран должен подняться на границу между ГА”Р дэ-бина и ЗА”Т дэ-бина, где заканчиваются отдающие сосуды рош. Решимот, поднявшиеся из-под табура Гальгальты, требуют сделать зивуг только на отдающие сосуды.

Но может ли существовать парцуф, состоящий только из отдающих сосудов? Парцуф может состоять только из десяти сфирот, не бывает парцуфим без сосудов получения. В каждом Творении есть десять сфирот. Но может быть парцуф, который не пользуется частью своих желаний, т.е. сфирот. Поэтому рош СА”Г должен создать парцуф, чьи сосуды получения не действовали бы.

К сосудам получения относятся ЗА”Т дэ-бина, З”А и малхут. Для того, чтобы эти сосуды не действовали в парцуфе, экран СА”Г должен создать этот парцуф таким образом, чтобы с самого начала было невозможно пользоваться сосудами получения. Для этого экран должен сделать зивуг только на отдающие сосуды рош.

Сосуды рош называются:

*

кэтэр – гальгальта;
*

хохма – эйнаим (глаза);
*

бина – ознаим (уши);
*

З”А – хотем (нос);
*

малхут – пэ (рот).

Сосуды кэтэр, хохма и верхняя часть бины (ГА”Р дэ-бина) вместе называются гальгальта ве эйнаим (Г”Э), или отдающие, альтруистические сосуды. Верхняя часть бины относится к отдающим сосудам потому, что она полна светом хохма, и поэтому она ничего не хочет получать, она желает только свет хасадим. Но нижняя часть бины (ЗА”Т дэ-бина) уже хочет получить свет, для того чтобы передать его вниз, в З”А.

Парцуф Некудот СА”Г – это парцуф бина. Нижняя часть этого парцуфа, т.е., начиная со сфиры тифэрэт – это сосуды получения. Поэтому эта часть парцуфа Некудот СА”Г приобрела у окончания Гальгальты желание получать ради себя.

Нижняя часть бины хочет получить свет для З”А. З”А хочет получить свет хасадим и немного света хохма. Поэтому ему нельзя участвовать в зивуге на свет хохма. Малхут же хочет получить свет хохма во всей его полноте.

Место, где находится экран, определяет форму будущего парцуфа – если экран хочет создать парцуф, который будет получать свет во все его десять сфирот, то экран должен делать зивуг в пэ. Кашиют (жесткость, сила сопротивления) экрана определяет размер будущего парцуфа, т.е. сколько процентов из всех его пяти сосудов он будет использовать.

Если же экран хочет создать парцуф, который будет получать свет только в свои отдающие сосуды, то экран должен стоять не в пэ рош, а в никвей эйнаим. Когда экран стоит в никвей эйнаим, то в будущем парцуфе будут использоваться только верхние две с половиной сфиры каждой бхины.

Парцуф, рожденный таким образом экраном рош СА”Г, называется катнут (маленькое, неполное состояние) мира Некудим. После того, как на решимот бэт/алеф с информацией о Ц”Б в рош СА”Г произошел зивуг, то вновь возникший парцуф спустился под табур Гальгальты, т.е. в то место, откуда поднялись эти решимот. Его первый рош (рош дэ-итлабшут) называется «кэтэр», его второй рош (рош дэ-авиют) называется Аба ве Има, а его гуф называется ЗО”Н.

Все части этого парцуфа – и рошим, и гуф, и все их частные сфирот – разделены на две половины – Г”Э и АХА”П (ознаим, хотем и пэ). Г”Э всегда являются отдающими сосудами, и ими всегда можно пользоваться, ведь цимцум произошел только на свет хохма. АХА”П всегда являются сосудами получения. Ни в одном из парцуфим, возникших после Ц”Б, нет сил и возможностей получить свет хохма в сосуды АХА”П ради Творца.

3. Третья пара решимот, которые поднялись с экраном в рош СА”Г – это решимот, которые остались в окончании Гальгальта после того, как из нее вышел свет, и которые Некудот переняли у Гальгальты во время их смешения. Это решимот итлабшут далет и авиют гимел. Эти решимот требуют получения света хохма.

После того, как парцуф катнут мира Некудим спустился на свое место, т.е. в пространство от табура Гальгальты и до парсы, то рош СА”Г передал ему решимот далет/гимел. Поэтому, согласно требованию этих решимот, экран, стоявший в никвей эйнаим рош АВ”И, опустился в пэ этого парцуфа и сделал там зивуг на эти решимот.

В результате этого зивуга свет хохма спускается в гуф, достигает парсы и проходит через нее. Когда рош АВ”И делал расчет света на эти решимот, то он думал, что сосуды, находящиеся под парсой, хотят получать свет ради Творца, а не ради себя. Поэтому АВ”И сделали зивуг на эти решимот и передали свет хохма вниз.

Парцуф, рождающийся в результате зивуга на решимот далет/гимел, называется гадлут – большое, полное состояние парцуфа. Но АВ”И не поняли, что парса – это ограничение, создаваемое самой Малхут Мира Бесконечности, т.е. внешней для мира Некудим силой.

Когда свет хохма начинает проходить сквозь парсу, то сосуды начинают разбиваться, так как сосуды, находящиеся под парсой, хотят получить свет ради себя, а не ради Творца. А поскольку отдающие сосуды, находящиеся над парсой во время гадлут, составляют с сосудами получения одно целое, то и они разбились.

Малхут – это желание получать ради себя. Это желание после Ц”Б начинает властвовать и над сосудами тифэрэт, нэцах и ход, вплоть до парсы. Когда сосуды Г”Э соединились с сосудами АХА”П, то желание получать малхут входит и в отдающие сосуды гуфа парцуфа, которые находятся над парсой. Получается, что теперь малхут властвует над всеми сфирот и над всеми желаниями гуфа мира Некудим.

Когда рош АВ”И сделал зивуг на решимот далет/гимел, то свет хохма спустился из этого парцуфа в гуф Некудим. Свет прошел через Г”Э и хотел пройти парсу и войти в АХА”П дэ-гуф. Сосуды АХА”П немедленно начинают получать свет хохма ради себя. Когда гуф Некудим получил свет хохма, то он разделился на восемь частей, которые называются восемь мелахим («царей»).

Мелех – это от слова малхут, которая внесла в них свое желание получать ради себя, т.е. теперь мелахим это как бы малхут. В каждой такой части есть пять бхинот: кэтэр, хохма, бина, З”А и малхут. Каждая бхина содержит десять своих собственных сфирот.

Поэтому в общей сложности получается 8 х 4 х 10 = 320 частей ( кэтэры не считаются). Гематрия этого числа (ША”Х), так как «шин» = 300, а «хаф» = 20. Поскольку разбиение сосудов произошло в каждой сфире, то каждая сфира включает в себя элементы всех остальных сфирот. Таким образом, каждая разбитая частица содержит 320 частичек.

Работа по исправлению заключается в выбирании каждой частицы из осколков сосудов. Сначала из всех 320 разбитых частиц выбираются частички, относящиеся к малхут, из-за которой, собственно, и произошло разбиение. Малхут – это одна из десяти сфирот, следовательно, 320/10=32 частицы – относятся к малхут.

Отбор частей малхут происходит с помощью света хохма – когда свет хохма светит всем 320 осколкам, то он может быть воспринят только осколками, относящимися к девяти первым сфирот, т.е. 288 осколками.

Таким образом, происходит выбирание только малхут, которая является «плохой», мешающей частью в парцуфе, из-за которой свет не может светить в парцуфе и которая не дает человеку выйти в духовные миры. Одной из основных черт нашей природы является стремление уйти, убежать от плохого.

Поэтому человек начинает ненавидеть зло. Так как в духовном ненависть разделяет один объект от другого, то человек отделяется от своего зла, т.е. от желания получать для себя (от малхут).

Таким образом, после выбирания 32 частей малхут остаются 288 разбитых частей, относящиеся к первым девяти сфирот разбитого ЗО”Н мира Некудим. Затем выбирают отдающие сосуды, Г”Э. Из этих сосудов создают ЗО”Н мира Ацилут.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:13

МИР ИСПРАВЛЕНИЯ

После разбиения мира Некудим:

*

света, которые наполняли парцуф гадлут мира Некудим, поднялись наверх, в рош парцуфа Некудим;
*

решимот, которые остались на экране, – поднялись в рош парцуфа Некудим, затем в рош СА”Г;
*

нецуцим (искры), частицы отраженного света, или частицы разбившегося экрана – остались внутри сосудов, потерявших экран;
*

сосуды, так как сосуды потеряли экран и снова стали желать получить свет ради себя, то это называется, что они упали под парсу, в место миров Брия, Ецира и Асия.

Есть разница между выходом света из парцуфа в результате утоньшения экрана после взаимного соударения внутреннего и окружающего светов, и выходом света из парцуфа в результате разбиения. После разбиения сначала нужно исправить сосуды, и лишь потом делать на них зивугим для создания новых парцуфим.

Рош мира Некудим намеревался получить весь свет ради Творца, наполняя им окончание Гальгальты. Если бы это произошло, то это привело бы к полному заполнению Малхут Мира Бесконечности.

Поэтому когда исправляют последствия разбиения сосудов, то этим исправляют практически все сосуды получения, т.е. речь идет о Полном Исправлении (Гмар Тикун). Однако Малхут Мира Бесконечности при этом была бы исправлена не полностью. Были бы исправлены только ее первые четыре бхинот. Бхина далет этой малхут, которая как раз и является единственным Творением, по-прежнему была бы не исправлена.

Как уже было сказано, первые четыре бхинот малхут являются лишь стадиями ее развития, т.е., по сути, они представляют собой желание Творца. Творением называется только то желание, которое полностью самостоятельно от Творца. Только бхина далет бхины далет, которая является желанием получать ради получения (т.е. ради себя), ощущает себя самостоятельной. Поэтому только она совершает Ц”А на свое желание получать.

После Ц”А происходит заполнение светом всех частей опустевшей Малхут Мира Бесконечности, но уже с другим намерением – с намерением получать ради Творца, это происходит с использованием экрана и отраженного света. Все миры и парцуфим заполняют собой первые четыре бхинот этой малхут: шореш, алеф, бэт и гимел, но не бхину далет бхины далет.

Возникает вопрос – если нужно исправлять как раз бхину далет бхины далет, то почему получают света в первые четыре бхинот? Желания, относящиеся к этим бхинот, не являются желаниями Творения, это еще проявления Творца, с помощью которых Он управляет Творением, т.е. бхиной далет бхины далет. Эти проявления силы Творца называются малахим (не путать с мелахим), которые наполняют собой духовные миры. К ним относятся все духовные объекты, находящиеся в высших мирах, исключение составляют человеческие души.

Все зивугим, которые делаются после Ц”А, происходят на желания, относящиеся к первым четырем бхинот. В результате этих зивугим возникают по порядку сверху вниз все парцуфим, миры и их обитатели (кроме человеческих душ). Все пять миров, каждый из которых состоит из пяти парцуфим, образуют лестницу между дающим Творцом и получающим творением. Ступени этой лестницы – это степени сходства желаний творения с Творцом.

Развитие парцуфим и миров сверху вниз создает скрытия света Бесконечности. Каждый парцуф, получая положенную ему порцию света ради Творца, скрывает эту порцию от нижестоящих парцуфим. Получение света ради Творца является естественной, природной чертой всех парцуфим, им не нужно преодолевать свое желание, и этим они отличаются от человека, который поднимается по этим ступеням снизу вверх.

Поэтому мы можем представить все миры и парцуфим как листья луковицы, точнее, как концентрические сферы, находящиеся одна внутри другой. Самая внутренняя из них больше всех скрывает свет Мира Бесконечности. В центральной точке всех этих сфер находится самая темная точка.

Для того чтобы предоставить творению максимальную свободу действий, Творец создал Мироздание таким образом, что Творение рождается в этой темной точке. У творения должна быть свобода выбора, оно само должно захотеть сблизиться, слиться с Творцом.

Рождение в темной центральной точке дает возможность творению развиваться, подниматься из наиболее удаленного от Творца состояния на уровень самого Творца. Творение должно само захотеть исправить свои желания. Из-за первоначальной слабости творения исправление происходит постепенно.

Для этого приготовлена лестница: пять миров, каждый из которых состоит из пяти парцуфим, каждый парцуф состоит из пяти сфирот. Итак, между первоначальным состоянием творения и его окончательно исправленным состоянием существуют 125 ступеней.

Таким образом, миры выполняют две функции:

1.

они постепенно, поэтапно скрывают, ослабляют свет Бесконечности. Это происходит при создании миров сверху вниз. Эти ступени скрытия называются мирами – оламот от слова а-алама – скрытие, исчезновение;
2.

миры предоставляют Творению (душам) возможность исправления. С помощью миров, по ступеням, образованным ими, можно подниматься снизу вверх. Каждая ступень – это парцуф, который возник во время создания миров сверху вниз, от Творца к творению. Для того чтобы подниматься по духовным ступеням, творение должно получать помощь от той ступени, на которую он хочет подняться.

Когда творение получает эту помощь, то оно приобретает экран и поднимается на эту ступень. Когда творение поднимается на эту ступень, то оно начинает именоваться так же, как и эта ступень, потому что оно приобретает те же духовные свойства.

Итак, все миры и все, что их составляет, представляет собой лестницу, которую Творец приготовил для того, чтобы человек мог подняться к Нему. Когда человек поднимается по этим ступеням, то все миры поднимаются вместе с ним. Ведь все миры и все, что в них находится, на самом деле находятся внутри человека. Поэтому кроме постигающего человека – творения, существует только Творец!

Единственное, что есть вокруг человека – это простой, неразделимый высший свет, который никогда не меняется. Человек ощущает Творца согласно степени сходства его свойств с главным свойством Творца – с желанием отдавать.

Если свойства, желания человека полностью противоположны Творцу, то человек вообще не ощущает Творца, это состояние называется «этот мир». Если человеку удается изменить какое-либо свое желание таким образом, что оно становится похожим на желание Творца отдавать, то это называется, что человек поднялся на вышестоящую ступень, приблизился к Творцу.

Все изменения происходят только внутри человека, в его сосудах получения, и зависят они только от степени исправления экрана внутри человека. Кроме человека существует только высший свет, в котором никаких изменений не происходит.

Тем, что человек постигает часть высшего света, он постигает и начинает ощущать часть самого Творца и, согласно этому ощущению, он сам дает названия проявлениям Творца, так, как он их ощущает: «Творец милостив», «Творец добр», «Творец, вызывающий трепет» и т.д. Так как вся Тора – это только ощущения человека, постигшего духовные миры, получается, что вся Тора – это Имена Творца.

Человек, который постиг Тору, постиг часть света. Ступени постижения света называются согласно названиям сфирот, парцуфим и миров, или согласно названиям светов, которые он получил (НаРаНХа”Й). Так как вне человека есть только Творец, то все, что человек ощущает, видит, хочет в нашем мире, на самом деле является его ощущениями Творца.

Между самой нижней точкой, от которой человек начинает подниматься, приближаясь к Творцу, и до того места, где человек достигает полного сходства своих свойств с Творцом, находятся 620 ступеней, которые называются «613 заповедей Торы» и «7 заповедей мудрецов».

Заповедь (мицва) – это зивуг с высшим светом на экране. Свет, который человек при этом получает, т.е. внутренний свет, свет таамим, называется Тора. Поэтому каббалисты говорят: «Попробуйте, и вы увидите, как хорош Творец!» «Попробуйте» – на иврите – «тааму», от слова «таам» – вкус, т.е. получите свет таамим.

Бхина далет бхины далет исправляет свое желание получать, она добавляет к нему намерение – получать ради Творца, т.е. получать для того, чтобы доставить этим удовольствие Творцу. Это исправление происходит постепенно, по частям, при этом творение поднимается со ступени на ступень в духовных мирах.

Это исправление желания получать – очень тяжелый и сложный процесс, потому что оно противоположно природе творения. Поэтому Творец разделил весь путь на 620 маленьких ступеней, а само Творение – на 600 000 маленьких частей (человеческих душ). Когда все души объединяются в одно целое, это называется «Общая душа» или «Адам аРишон».

Однако работа по исправлению желания получать начинается раньше, еще в нашем мире, т.е. еще до выхода в духовные миры. В нашем мире частички творения находятся в бессознательном состоянии, без ощущения духовного, Творца. Они могут только верить в то, что им говорят о существовании Высшей Силы, которая называется Творец.

Все рождаются в этом состоянии, когда есть только желание насладиться теми удовольствиями, которые находятся перед нашими глазами. Весь наш мир управляется законами слепой природы. Человек, как и другие части творения – неживая природа, растения, животные – выполняет только приказы своего желания получать.

Но Творец в каждом поколении «всаживает» некуда ше ба лев (точку в сердце), т.е. желание ощутить, познать Его, в небольшое количество людей. Человек, имеющий такое желание, начинает метаться в поисках чего-то такого, что бы могло удовлетворить это его новое желание. Но он еще не знает, что на самом деле он ищет Творца, и удовлетворить это желание можно только с помощью высшего света.

Все духовные миры, возникшие после разбиения сосудов, называются Мир Исправления. Все действия Творца, от начала творения и до его конца, были определены и запрограммированы заранее, поэтому все, что происходит, происходит неслучайно.

Все, что происходит, направлено на исправление творения, сосуда, для того чтобы творение смогло ощутить совершенство действий Творца и насладиться тем, что Творец приготовил для него. Поэтому и разбиение сосудов, произошедшее в мире Некудим, которое называется «разбиение сосудов в мирах», и разбиение Адам аРишон, которое называется «разбиение сосудов в душах» – оба должны произойти в творении.

В результате разбиения сосудов в мире Некудим все осколки сосудов перемешались. Сосуды получения перемешались с отдающими сосудами. Это привело к тому, что каждая из 320 разбившихся частей содержит в себе желания остальных 320, т.е. каждое желание содержит в себе все остальные.

В результате этого:

1.

с помощью смешения свойств отдающих сосудов с сосудами получения происходит исправление последних;
2.

каждое из желаний теперь ощущает намного больше разновидностей удовольствия в свете, так как разбиение намного увеличило каждое желание у всех;
3.

без этого смешения у получающих сосудов не было бы никакой возможности получить свет, так как они отделены парсой от того места (Ацилут), где может распространяться высший свет. Теперь появляется возможность поднять в Ацилут частички желания получать («АХА”П дэ-алия») и наполнить их там светом.

Разбиение сосудов в мире Некудим называется «разбиение сосудов в мирах» потому, что Малхут Мира Бесконечности состоит из пяти частей, и первые четыре части, распространяясь сверху вниз, создают миры и всех их обитателей, кроме человеческих душ, которые были созданы из бхины далет бхины далет (малхут дэ-малхут), т.е. из истинного, самостоятельного желания получать, которое полностью отделено от желания Творца отдавать.

Поэтому только человек является Сущностью творения. Все миры, парцуфим, словом, все духовное Мироздание было создано ради него. Все остальные части творения не являются самостоятельными и являются частью желания Творца, так как Творец определяет и направляет их действия и поведение.

Они действуют автоматически, подобно тому, как в нашем мире существуют неживая природа, растения, животные и подавляющее большинство людей. Желания этих людей в нашем мире так же не является самостоятельными, как и желания животных, растений и т.д.

Хотя желания людей намного превосходят желания животных, тем не менее, качественно эти желания от желаний животных не отличаются. Только человек, у которого есть частичка желания Адам аРишон, называется на языке Каббалы Человек (Адам). То есть только бхина далет бхины далет, когда она начинает исправлять себя с помощью экрана и приобретает желание получать ради Творца, становится самостоятельной, становится истинным Творением.

Этот мир состоит из четырех основных групп: неживая природа, растения, животные и человек.

*

Неживая природа имеет возможность произвести из себя растения, животных и человека.
*

Растения обладают общей способностью приблизить полезное и оттолкнуть вредное для него.
*

Животные обладают индивидуальной для каждой особи способностью приблизить полезное и оттолкнуть вредное для него. Но эта способность ограничена временем и местом. Животные не ощущают прошлое и будущее, они ощущают только настоящее, и они ощущают только то место, в котором они находятся в данный момент.
*

Человек обладает чувствами и разумом. Благодаря науке, он не ограничен пространством и временем, он может быть связан со всей реальностью во все времена. Поэтому его способности приблизить полезное и оттолкнуть вредное безграничны.

Как природа вообще, так и человек в этом мире должны пройти эти четыре стадии (бхинот): неживая природа, растения, животные и человек. Это происходит для того, чтобы с их помощью достичь Цели, которая является совершенным удовольствием. Поэтому все человечество, в течение тысяч лет своего существования, проходит естественным путем стадии развития желания получать, от стадии «неживая природа» до стадии «человек». Это, в сущности, развитие поколений, которое мы знаем из истории. Подобно тому, как человечество проходит четыре стадии развития в течение истории, так и каждый человек проходит четыре стадии развития, которые являются частями желания получать.

«Большинство народа» – соответствует уровню неживой природы. С помощью страстей, которые есть у «большинства народа», происходит дальнейшее развитие желания получать к следующей ступени – «богатые».

«Богатые» – соответствует растительному уровню. С помощью стремления к почету (власти), которая есть у «богатых», происходит дальнейшее развитие желания получать к следующей ступени – «герои».

«Герои» – соответствует животному уровню. С помощью стремления к знаниям, мудрости, которая есть у «героев», происходит дальнейшее развитие желания получать к следующей ступени – «мудрые».

«Мудрые» – соответствует уровню «человек». На этой стадии развития желания человека не ограничены временем и пространством. Человек может завидовать кому-либо в прошлом, в будущем, в любом месте земного шара, он может завидовать даже себе самому. На этой стадии желание получать развивается с помощью того, что человек видит то, что есть у других, и начинает хотеть получить то же самое. Так как теперь человек может безгранично увеличивать свое желание получать, то он может достичь Цели Творения.

Если Творец дает такому человеку точку в сердце, то у него начинает пробуждаться желание найти Творца и корень (шореш) своей души. Порядок исправления – снизу вверх. Человек поднимается снизу вверх согласно величине исправленного желания получать. Желание человека определяет его духовное состояние.

Желание получать ради получения (ради себя) – «наш мир».

Желание отдавать ради получения – «этот мир».

Желание отдавать ради отдачи – миры БЕ”А.

Желание получать, чтобы отдавать (ради Творца) – мир Ацилут.

Вся система Мироздания достигает окончательного исправления с помощью мира Ацилут, поэтому он называется Мир Исправления.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:14

ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННОЕ РАЗВИТИЕ (Краткое повторение)
Четыре стадии развития прямого света

Из Сущности Творца вышел свет, который является желанием Творца доставить удовольствие творениям, которые Он хочет создать. Этот свет называется бхина (стадия) шореш.

Свет (бхина шореш), осуществляя желание Творца доставить удовольствие творениям, создает бхину алеф, которая является желанием получить этот свет и насладиться им.

Бхина алеф, ощутив себя получающей, решает не получать больше свет. Это новое желание называется бхина бэт.

После того, как бхина бэт остается совершенно пустой от света хохма, она начинает чувствовать недостаток этого света. В результате этого она принимает решение получить немного света хохма в дополнение к свету хасадим, превращаясь в бхину гимел.

Бхина гимел, получив свет хохма и свет хасадим, решает получить весь свет, превращаясь в бхину далет, которая называется малхут. Она имеет не только то желание, которое имела бхина алеф, но и добавочное желание. Новый сосуд называется иштокекут (страстное желание).

Это дает сосуду ощущение, что его желание самостоятельное, исходящее от него самого. Бхина далет получает весь свет без ограничений и поэтому называется Мир Бесконечности. Свет всегда является дающим, мужским началом (захар), а сосуд – получающим, женским началом (нэкева).
Цимцум Алеф

Бхина далет делает Ц”А. Сократившая себя бхина далет называется Мир Цимцума.
Работа экрана

Бхина далет называется малхут. Малхут решает получать свет в те свои бхинот, которые относятся к желанию отдавать, т.е. в бхинот шореш, алеф, бэт, гимел, но не в бхину далет, которая является желанием получать.
Парцуф Гальгальта

Малхут с помощью экрана с решимот далет/далет делает зивуг со светом Мира Бесконечности. Экран решает, сколько света он может получить ради Творца. Экран спускается в гуф, пропуская внутрь это количество света. Света, которые вошли внутрь парцуфа, называются таамим.

Место, в котором экран останавливается и прекращает получение света, называется табур. На экране, стоящем в табуре, происходит столкновение внутреннего и окружающего светов, которые хотят ликвидировать эту границу, не дающую свету распространиться внутрь парцуфа.

Экран решает не пользоваться решимо далет дэ-авиют, что приводит к утоньшению экрана. Экран поднимается из табура в пэ, и внутренний свет выходит из парцуфа. Света, которые выходят из парцуфа, называются некудот. Весь парцуф, от начала зивуга и до выхода света, называется Гальгальта.
Парцуф А”Б

Экран гуфа Гальгальты, который поднялся в пэ, сливается с экраном, который постоянно стоял там, включаясь в постоянный зивуг. Экран хочет получить часть света, согласно решимот далет/гимел, так как последнее решимо (далет) исчезло. Затем экран спускается из пэ вниз, и света таамим входят внутрь нового парцуфа.

Подчиняясь решению, принятому в рош, экран останавливается, образуя табур. На этом экране тоже происходит столкновение внутреннего и окружающего светов, которые хотят ликвидировать эту границу.

Экран решает уменьшить свою авиют, решимо гимэл исчезает, и экран поднимается из табура в пэ. Света, которые при этом выходят из парцуфа, называются некудот А”Б.
Парцуф СА”Г

Экран гуфа А”Б, который поднялся в пэ, сливается с экраном, который постоянно стоял там, включаясь в постоянный зивуг. Экран хочет получить часть света, находящегося в рош. Экран согласно решимо дэ-авиют опускается вниз, в хазе парцуфа А”Б, и делает там зивуг со светом на решимот гимел/бэт.

Подчиняясь решению, принятому в рош, экран останавливается, образуя табур. На этом экране тоже происходит столкновение внутреннего и окружающего светов, которые хотят ликвидировать эту границу, т.е. экран внутренней части (тоха) парцуфа. Экран решает уменьшить свою авиют, и экран поднимается из табура в пэ.
Некудот СА”Г

Света, которые выходят из парцуфа, называются некудот. Некудот СА”Г имеют решимот бэт/бэт, эти решимот соответствуют чистой бине. Поэтому эти света могут находиться в любом месте, в любом желании.

Света некудот опускаются под табур Гальгальты, заполняя ее окончание (соф). Окончание Гальгальты и Некудот СА”Г смешиваются между собой. Решимот, которые остались в соф Гальгальты после выхода света, влияют на парцуф Некудот СА”Г, который в результате этого хочет получить эти света ради себя.

Желание получать ради получения, ради себя, становится частью парцуфа Некудот СА”Г, которая расположена ниже его хазе. Появление желания получать ради себя в части парцуфа Некудот заставляет малхут, которая сделала Ц”А, подняться из самой нижней точки окончания Гальгальты в хазэ Некудот СА”Г и ограничить получение света в пространство, расположенное ниже хазе.
Цимцум Бэт

Подъем малхут, сделавшей ранее Ц”А, в хазэ парцуфа Некудот СА”Г называется Цимцум Бэт. Все процессы, которые проходят в Некудот СА”Г, происходят во время подъема экрана гуфа СА”Г из его табура в рош. Экран продолжает подниматься в рош парцуфа СА”Г, и с ним поднимаются решимот с информацией о произошедшем Ц”Б.
М”А и БО”Н, находящиеся над табуром Гальгальты

Когда экран гуфа СА”Г поднимается в пэ, то он осуществляет зивуг на следующие по порядку решимот бэт/алеф, которые остались от светов таамим СА”Г, находившихся над табуром. В результате этого зивуга возникает парцуф М”А Элион (Высший М”А), который располагается между пэ парцуфа СА”Г и табуром Гальгальты. После утоньшения его экрана возникает парцуф БО”Н Элион, расположенный между пэ парцуфа М”А и табуром Гальгальты.
Катнут мира Некудим

Экран гуфа парцуфа СА”Г, который поднялся в пэ парцуфа СА”Г, поднимает вместе с собой решимот бэт/алеф, которые находятся под табуром Гальгальты. Эти решимот прошли Ц”Б. Поэтому экран после своего подъема в пэ парцуфа СА”Г поднимается из пэ в никвей эйнаим рош СА”Г, т.е. теперь экран стоит между отдающими сосудами, кэтэр и хохма, и сосудами получения в рош СА”Г. Экран теперь делает зивуг только на бхинот кэтэр и хохма, находящиеся над ним.
Положение экрана в рош СА”Г для создания мира Некудим

Парцуф Некудим распространяется в пространство, находящиеся ниже табура Гальгальты, т.е. в то место, откуда поднялись решимот с информацией о Ц”Б. Название «Некудим» происходит от слова «Некудот» – этим подчеркивается, что он возник в результате зивуга на решимот Некудот СА”Г. Парцуф Некудим состоит из рош итлабшут, которая называется кэтэр, рош авиют, которая называется Аба ве Има, и гуфа, который называется ЗО”Н (Зэир Анпин ве Нуква). В каждой из этих частей фактически используют только отдающие сосуды. Их сосуды получения находятся внутри Г”Э (отдающих сосудов) нижестоящей ступени.
Гадлут мира Некудим

После возникновения мира (парцуфа) Некудим в состоянии катнут, экран, стоящий в рош СА”Г, под воздействием решимот далет/гимэл опускается из никвей эйнаим в пэ СА”Г, и там происходит новый зивуг.

В результате этого зивуга свет хохма появляется в кэтэр Некудим и в Аба ступени Аба ве Има. В Име этот свет пока не появляется, потому что Има – это сфира бина, которая не хочет получать свет хохма.

Этот свет светит из рош Некудим в окончание Гальгальты, и оттуда в ЗО”Н мира Некудим, вызывая у них желание обратиться к парцуфу Аба ве Има с просьбой перевести ЗО”Н в состояние гадлута, т.е. фактически они просят свет хохма. В результате этой просьбы Аба ве Има немедленно делают зивуг и предоставляют ЗО”Н свет хохма.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:15

Разбиение сосудов

Свет хохма идет из рош АВ”И и входит в ЗО”Н, проходя сквозь Г”Э ЗО”Н, он достигает парсу. Когда свет хохма пытается пройти сквозь парсу, то он встречает на своем пути желание получать. В результате этого свет выходит из парцуфа, а сосуды Г”Э и АХА”П разбиваются и падают вниз, под парсу.

Так как в гуф мира Некудим были восемь частей, каждая из которых состоит из четырех букв Имени АВА”Я, каждая из которых в свою очередь состоит из десяти сфирот, то получается, что существуют 8х4х10=320 разбитых частей. Гематрия числа 320 называется ША”Х. Каждая из разбитых частей содержит в себе свойства всех остальных 319 разбитых частей.
Что нужно исправлять?

В результате разбиения отдающие сосуды (Г”Э) перемешались с сосудами получения (АХА”П). Таким образом, возникли четыре типа сосудов.

1.

Г”Э – из них впоследствии возникли Г”Э ЗО”Н мира Ацилут.
2.

Объединение Г”Э с АХА”П – из него впоследствии возникли миры БЕ”А.
3.

Объединение АХА”П с Г”Э – из него впоследствии возникли АХА”П дэ-алия.
4.

АХА”П – из них возникли клипот, т.е. желания получать ради себя, эти желания не могут получать свет. Они называются малхуёт – 320 частей, которые невозможно исправить и получать в них ради Творца. Число малхуёт: 8 х 4 = 32, гематрия этого числа «ламед-бэт» – лев (сердце). Поэтому они называются лев а-эвен – каменное сердце. Их исправление заключается в том, что их нужно отделить от остальных разбитых частей и не использовать их.

Остальные 320 – 32 = 288 частей, которые присутствуют в каждой разбитой части, можно исправить, так как они не являются частями малхут, они представляют собой части первых девяти сфирот. Часть из этих сосудов относятся к разбитым Г”Э ЗО”Н, для исправления достаточно только извлечь их из смешения с другими сосудами. Ведь Г”Э ЗО”Н являются, по сути, отдающими сосудами. Из всех этих частей создается катнут (Г”Э) ЗО”Н мира Ацилут.
Возникновение мира Ацилут

Экран с решимот поднимается в рош Некудим, и оттуда в рош СА”Г. Экран выбирает из этих решимот самую чистую, самую возвышенную пару (алеф/шореш) и делает на них зивуг. В результате этого зивуга возникает парцуф кэтэр, который называется Атик.

Для этого зивуга экран поднимается из пэ сначала на границу с кэтэром, а потом еще дальше – в бину кэтэра. Теперь экран стоит после частных сфирот кэтэра КАХА”Б ХАГА”Т (тифэрэт, как известно, является биной гуфа).

Получается, что над экраном находятся только отдающие сосуды кэтэра, т.е. относящиеся к авиют шореш. Это место называется мэцах (лоб). Экран делает зивуг с высшим светом. Парцуф, возникший в результате этого зивуга, называется убар (зародыш), так как у него есть только отдающие, альтруистические сосуды с авиют шореш. Это самая маленькая ступень.

После зивуга этот парцуф спускается в то место, откуда поднялись решимот – в пространство, находящееся под табуром Гальгальты. Когда возникший парцуф спустился под табур, то в нем пробуждаются решимот далет/гимел, которые требуют перехода парцуфа в состояние гадлута. Экран делает зивуг с высшим светом на эти решимот, и вместо убара появляется парцуф с уровнем гадлут.

Этот парцуф распространяется вниз, в пространство между табуром Гальгальты и парсой. Этот парцуф называется Атик, от слова «нээтак» – «отделенный», он так называется потому, что он отделен от всех остальных парцуфим, возникающих после него. Это означает, что нижележащие парцуфим не могут постичь его.

Начиная с этого парцуфа, появляется новая серия из пяти парцуфим, которая называется мир Ацилут. После того как парцуф Атик перешел в состояние гадлута, рош СА”Г передает ему все решимот, которые после разбиения сосудов поднялись в рош СА”Г.

Атик выбирает из всех решимот самые чистые, делает на них зивуг и рождает новый парцуф. Сначала он создает парцуф хохма с уровнем убар, после этого он делает зивуг, создающий гадлут этого парцуфа. В результате этого зивуга парцуф хохма, который называется Арих Анпин (А”А), распространяется от пэ Атика до парсы.

После того как возник гадлут парцуфа А”А, Атик передает ему все решимот, оставшиеся после разбиения сосудов. А”А выбирает из всех решимот самые чистые и делает на них зивуг, в результате которого возникает парцуф бина мира Ацилут. Этот парцуф тоже сначала возникает в состоянии убар, переходя потом в состояние гадлут. Этот парцуф распространяется от пэ А”А до парсы.

После того как возник гадлут парцуфа АВ”И, А”А передает ему все решимот, оставшиеся после разбиения сосудов. АВ”И выбирает из всех решимот самые чистые, делает на них зивуг, в результате которого возникает парцуф З”А мира Ацилут, сначала катнут, затем гадлут. Этот парцуф распространяется от пэ АВ”И до парсы.

После того, как возник катнут парцуфа З”А, АВ”И передают ему все решимот, которые еще не были исправлены предыдущими парцуфим. Парцуф З”А выбирает то, что ему подходит, и создает парцуф малхут мира Ацилут с тем же уровнем, какой у нее был в мире Некудим. Этот уровень состоит всего лишь из одной сфиры, и поэтому он называется некуда (точка).

На этом заканчивается исправление решимот катнута мира Некудим, которые после разбиения сосудов поднялись в рош СА”Г.
Возникновение миров БЕ”А

В результате разбиения сосудов в мире Некудим отдающие сосуды, которые находились между хазе и парсой, смешались с получающими сосудами, находившимися под парсой. Вследствие этого смешения все сосуды переняли свойства друг друга таким образом, что в каждом из 320 разбитых осколков есть четыре вида сосудов:

1.

отдающие сосуды;
2.

отдающие сосуды, которые смешались с получающими сосудами;
3.

получающие сосуды, которые смешались с отдающими сосудами;
4.

получающие сосуды.

Сначала выбирают только отдающие сосуды (1) из всех 320 частей, согласно порядку их авиют – от самого возвышенного, чистого, к более грубому. На эти сосуды делают зивугим. Экран, спускающийся из рош СА”Г, рожает все парцуфим мира Ацилут, сначала катнут, затем гадлут. Катнут мира Ацилут соответствует катнуту мира Некудим.

После этого ЗО”Н мира Ацилут поднимаются на уровень АВ”И мира Ацилут, таким образом, что З”А становится как Аба, а малхут становится как Има, так как нижний парцуф, поднявшись на уровень высшего, становится как он.

Так как малхут приобрела уровень бины, то она теперь может сделать зивуг со светом хохма и создать новые парцуфим. Ведь парцуф – это получение света хохма с помощью экрана, находящегося в сосуде. Таким образом, если есть решимот и сила экрана, то можно родить новые порции получения света.

Когда малхут мира Ацилут поднялась в Има, то она выбирает из всех 320 разбитых частей отдающие сосуды, которые смешались с получающими сосудами (2), согласно их авиют – от возвышенного, чистого, к более грубому.

Согласно этому порядку, малхут мира Ацилут создает новые парцуфим: в результате выбирания отдающих сосудов (Г”Э), которые упали в часть бины, находящуюся ниже парсы (эти сосуды называются Г”Э, которые смешались с авиют бэт АХА”П), и последующего зивуга на них, возникли пять парцуфим: кэтэр – Атик, хохма – А”А, бина – АВ”И, З”А – З”А, малхут – Нуква мира Брия.

В результате отбора отдающих сосудов (Г”Э), которые упали в З”А, находящийся под парсой (эти сосуды называются Г”Э, которые смешались с авиют гимэл АХА”П) и последующего зивуга на них, возникли пять парцуфим: кэтэр – Атик, хохма – А”А, бина – АВ”И, З”А – З”А, малхут – Нуква мира Ецира.

В результате отбора отдающих сосудов (Г”Э), которые упали в малхут, находящуюся под парсой (эти сосуды называются Г”Э, которые смешались с авиют далет АХА”П), и последующего зивуга на них, возникли пять парцуфим: кэтэр – Атик, хохма – А”А, бина – АВ”И, З”А – З”А, малхут – Нуква мира Асия.

Так как малхут мира Ацилут делает эти зивугим, находясь на уровне Има (бина), то созданный ею мир Брия находится прямо под нею – т.е. на уровне З”А мира Ацилут. Мир Ецира, рожденный малхут мира Ацилут следом за миром Брия, занимает место ниже мира Брия, т.е. место 4 сфирот малхут мира Ацилут и 6 сфирот места мира Брия. Мир Асия, рожденный малхут мира Ацилут следом за миром Ецира, занимает место ниже мира Ецира, т.е. пространство от хазе места мира Брия и до хазе места мира Ецира.

Получается, что нижней границей распространения всех миров является хазэ места мира Ецира. Это происходит потому, что из всех разбитых частей выбираются отдающие сосуды и отдающие сосуды, смешавшиеся с сосудами получения, это соответствует хазе места миров БЕ”А, где оканчиваются их Г”Э. Ниже хазе мира Ецира начинаются АХА”П места БЕ”А, место получающих сосудов, которые смешались с отдающими сосудами (3), и место получающих сосудов (4).

Исправление сосудов получения, которые смешались с отдающими сосудами (3), добавило в мире Ацилут получающие сосуды (АХА”П). В эти сосуды распространяется свет хохма, и мир Ацилут переходит в состояние гадлута. Свет хохма распространяется только в настоящие сосуды получения.

В мире Ацилут есть лишь получающие сосуды, которые смешались с отдающими сосудами во время разбиения сосудов в мире Некудим. Поэтому в мире Ацилут распространяется не обычный свет хохма, а только свечение света хохма.

Для того чтобы в мире Ацилут не произошло разбиение сосудов, в его рош действуют специальные исправления. В рош парцуфа А”А есть ограничение, действующее на все парцуфим, начиная с А”А, которое запрещает делать зивуг на малхут. Теперь зивуг можно делать только на сочетание малхут со сфирот, находящимися над ней (т.е. желанием отдавать).

В результате этого мир Ацилут возникает в состоянии катнут, когда каждый парцуф состоит только из отдающих сосудов (Г”Э). Сосуды же получения (АХА”П) находятся под парсой. Однако теперь невозможно соединить АХА”П и Г”Э и сделать зивуг на все десять сфирот, как это произошло в мире Некудим, что и привело к разбиению сосудов.

Поэтому любое прибавление сосудов получения в мире Ацилут происходит только за счет того, что из-под парсы небольшими порциями поднимают только сосуды получения, смешанные с отдающими сосудами. В результате этого в мире Ацилут оказываются не настоящие сосуды получения, а только их сочетание с отдающими сосудами.

Итак, осколки сосудов поднимаются из-под парсы и вовлекаются в исправление в мире Ацилут. Это происходит по порядку – от более чистого, более возвышенного, к более грубому. Постепенно все сосуды, подлежащие исправлению (т.е. «получающие сосуды, которые смешались с отдающими сосудами» (3)), поднимаются в мир Ацилут.
Исправление «лев аЭвен» – только светом Машиаха

В результате этих процессов, в БЕ”А остаются только получающие сосуды (4), которые называются лев аЭвен (гематрия «32», каменное сердце). Так как эти сосуды не смешались с отдающими сосудами, то их невозможно исправить с помощью экрана.

Исправление этих сосудов происходит за счет того, что их «выбирают», «извлекают» из остальных 288 осколков. Каждый раз, когда используют какой-либо из 320 осколков, то снова и снова принимают решение не использовать ту его часть, которая относится к лев аЭвен.

В конце исправления сверху придет особый свет хохма, который называется Машиах, который и исправит эти сосуды с помощью экрана, и этим закончится исправление всей Малхут Мира Бесконечности. Такое состояние Малхут называется Окончательное Исправление (Гмар Тикун).

Все сосуды, находящиеся в мирах БЕ”А (кроме лев аЭвен), исправляются согласно правилу – «от более чистого, более возвышенного, к более грубому». Так как в каждом мире происходят 2000 зивугим исправления, которые называются «годы», или ступени, то всего в трех мирах БЕ”А есть 6000 ступеней («лет»). Эти 6000 ступеней называются «шесть будничных дней».

После того, как все миры БЕ”А и лев а-эвен будут исправлены, то мир Ацилут распространится вниз, вплоть до точки нашего мира. Такое состояние называется «Седьмое Тысячелетие». После того, как миры АБЕ”А поднимутся в парцуф СА”Г, наступит состояние, которое называется «Восьмое Тысячелетие».

После того как миры АБЕ”А поднимутся в парцуф А”Б, наступит состояние, которое называется «Девятое Тысячелетие». После того как миры АБЕ”А поднимутся в парцуф Гальгальта, наступит состояние, которое называется «Десятое Тысячелетие».

Это значит, что, пройдя полное исправление, Малхут Мира Бесконечности наполнится светом, как и до Ц”А. Кроме того, она поднимется на бесконечный уровень, на уровень желания Творца отдавать. Однако так как Каббала рассказывает нам только то, что касается нашего исправления, только то, что мы должны делать, то мы не изучаем состояния после Гмар Тикуна.

Автор: Акколада 13.7.2006, 14:15

Адам аРишон

Во время всех вышеперечисленных исправлений малхут дэ-малхут не получала свет. Потому что все, происходившее раньше: Ц”А, Ц”Б, разбиение сосудов, исправление сосудов – относилось к девяти первым сфирот малхут, а не к самой малхут, т.е. бхине далет бхины далет.

Ведь именно на нее произошел цимцум, запрещающий получать свет внутрь малхут, т.е. в желание получать, и все, что получают после Ц”А, получают только в отдающие сосуды, т.е. в те сосуды Малхут Мира Бесконечности, которые приобрели желание света отдавать.

Малхут дэ-малхут будет исправлена и наполнена светом хохма, как и до Ц”А, только после того, как в эту малхут войдут желания отдавать и смешаются там с желаниями получать самой малхут. В результате разбиения сосудов в мире Некудим малхут смешалась с предшествующими ей девятью сфирот. Это привело к исправлению самой малхут.

Как можно вызвать смешение девяти первых сфирот с малхут, для того чтобы ее исправить? После рождения миров БЕ”А, малхут мира Ацилут находится в месте Има, она делает зивуг катнут на сочетание отдающих сосудов с бхиной далет бхины далет.

В результате этого зивуга возникает парцуф в состоянии катнут – Г”Э его собственные, а его АХА”П – это сама бхина далет бхины далет. Поэтому этому парцуфу нельзя использовать свои получающие сосуды, его АХА”П. Этот парцуф называется Адам аРишон, ему запрещено есть плоды с Эц
аДаат, т.е. делать зивуг на получающие сосуды, на его АХА”П.

Во время рождения Адама аРишон миры БЕ”А распространялись до места хазэ мира Ецира. После этого из Мира Бесконечности пришел свет, который называется иторерут ми-лемала (пробуждение свыше).

Этот свет поднял все миры на одну ступень, в результате этого мир Асия поднялся из места хазэ мира Ецира в хазэ мира Брия. После этого из Мира Бесконечности снова пришел свет и поднял все миры еще на одну ступень, так, что окончание мира Асия поднялось над парсой.

В этом состоянии все миры БЕ”А, и Адам аРишон внутри них, оказались в месте мира Ацилут. Поэтому Адам аРишон считал, что он способен получить ради Творца весь свет в свои получающие сосуды, т.е. в свои АХА”П, являющиеся бхиной далет бхины далет!

Однако подобно случаю с разбиением сосудов, он потерял экран, а это как раз и называется разбиение. Все его «тело» (парцуф) разбилось на 600 тысяч частей, которые называются «органы», которые упали в клипот, т.е. приобрели желание получать. Каждая часть в отдельности и все части вместе взятые упали еще ниже – так, что появился человек в нашем мире, в котором есть часть парцуфа Адам аРишон.

Человек ощущает в себе эту часть, т.е. желание подняться и соединиться, слиться со своим источником, который был в Адам аРишон. Этот источник называется «Корень (шореш) человеческой души».

Все Творения, т.е. все души, являются частями парцуфа Адам аРишон. Поэтому они все должны исправить разбиение этого парцуфа. В результате этого исправления они не только возвращаются в состояние, которое было до его «грехопадения» (разбиения), но и приобретают дополнительное слияние с Творцом, так во время этого исправления выбирают из клипот все упавшие туда части.

Поэтому каждый человек обязан достичь корня своей души, еще находясь в материальном мире, т.е. в течение своей «земной» жизни. Если же этого не происходит, то он перевоплощается вновь и вновь, каждый раз возвращаясь в наш мир, пока не выполнит Цель Своего Создания.

Автор: Акколада 6.8.2006, 14:28

Основа Каббалы - Сефиротическая система.

Любой объект характеризуется десятью проявлениями или иначе всякий объект светиться десятью видимостями, на подобие светильника,стоящего в центре граненого фонаря с десятью разноцветными стеклами. Занумерованные десять проявлений носят название Сефирот объекта. Десять Сефирот объекта представляют как бы семейство.
В этом семействе еврейская Каббала различает:
1. Верховного Андрогина (1), или Макропрозопа;
2. Отца (2);
3. Мать (3);
4. Их Дитя, представляемое совокупностью шести Сефорот, владеющее андрогинатом и носящее название - Микропрозоп. Центром функциональной деятельности Микропрозопа будет шестая Сефира, а органом его активности девятая;
5. Супругу или Невесту Микропрозопа, т.е. Сефиру 10.
В столбце "+" находятся активные элементы;
В столбце "-" находятся пассивные элементы;
В столбце "N" находятся нейтральные элементы.

Автор: Акколада 6.8.2006, 14:31

Но ведь всякому замкнутому семейству в цепи причинностей будет предшествовать некоторое другое семейство, и т.д., вплоть до первоисточника. Еврейские каббалисты восходили лишь до семейства ПЕРВОНАЧАЛЬНОЙ СЕФИРОТИЧЕСКОЙ СИСТЕМЫ ВСЕЛЕННОЙ, считая эту Систему Проявлением некоторой НЕПОСТИЖИМОЙ ЭССЕНЦИИ, именуемой или AIN-SOPH, или AIN-SUPH. Анализ самого AIN-SOPH они не допускали. Розенкрейцеры позволяли себе называть не только первые Сефироты Вселенной, но и Членов Семейства, помещаемого между AIN-SOPH и этими Сефиротами.

Автор: Акколада 6.8.2006, 14:35

jod. Трансцендентная Любовь.
Первый Отец Первого Семейства.



Первое He.
Трансцендентальная Жизнь.
Первая Мать.
Второе He. Первое Семейство
проявляющееся десятью
Сефиротами Второго Семейства.





Логос. Трансцендентное Слово.
Великий Архитектор Вселенной

Автор: Акколада 6.8.2006, 14:35

В этой схеме НЕПОСТИЖИМОЕ выражает себя активно, так сказать - хочет проявиться неким jod`ом, а именно тем, что называется Трансцендендентальной Любовью. Это проявление будет Отцом Первого Семейства. Этот Отец самым стремлением своим определит существование некоторой Пассивности, строго соразмерной с его активностью. Это Трансцендентальная Жизнь. Эти мистические персоны пораждают Логос - Трансцендентальное Слово - Великого Архитектора Вселенной, который эманирует второе He Первого Семейства, проявляющееся десятью Сефиротами Второго Семейства, при посредстве первого из них, т.е. Макропрозопа Вселенной, именуемого Сефирою Короны. Далее идут остальные 9 Сефир Второго Семейства в схеме Четырех Миров.

Автор: Акколада 6.8.2006, 14:35

Мир Эманаций содержит в себе Андрогенную Корону (Макропрозопа), проявляющуюся, как и надлежит уравновешенной Ментальности, с одной стороны - совокупностью Того, что может познавать (Сефира Мудрости), с другой стороны совокупностью Того, что может служить объектом познания (Сефира Разума), естественно ограничивающая предыдущую.
В Мире Творчества мы встречаемся с активной Сефирой Милосердия, являющейся отражением жажды познания, т.е. экспансивности Сефиры Мудрости, и с пассивною Сефирою Строгости, ограничивающую Милосердие вследствии кончности объектов познания (т.е. в силу ограниченности Разума). Нейтрализуются эти Сефиры великолепием сияния Сефиры Красоты, Сефиры Гармонии.
В Мире Образований мы видим Победу Добра над Злом, Духовного над Материальным, Светлого над Темным, Активного над Костным - активную седьмую Сефиру Победы, в которой пребывает Посвященный, безошибочно избирающий правую тропу. При этом необходимо спокойное движение по выбранной тропе, спокойствие после победы, отдых. Для этого мощная Сефира Победы ограничивается пассивной Сефирою Славы и Покоя. Победа и Слава нейтрализуются заверщенною Формою, Основанием.
Весь процесс порождения девятой Сефиры завершается проекцией в Мир Реальностей, в Сефиру Царства (в конкретный, нами обитаемый Мир).
Вышеперечисленное замкнутое Семейство эманирует другое, следующее замкнутое Семейство (Сефира Царства проявится десятью Сефиротами этого семейства). Оно же в свою обередь эманирует следующее Семейство, и т.д.. Имеем Цепь причинностей. Движение по этой цепи просходит как сверху вниз, так и снизу вверх, по Каналам Сефиротической Системы.


Каналы Сефиротической системы.

Автор: Акколада 6.8.2006, 14:36

Автор: Акколада 6.8.2006, 14:36

На рисунке изображен нормальный нисходящий диабатический процесс, или процесс порождения мира.
Идея Знания (Корона) естественно раздваивается на Сефиру жажды познания (Мудрость) и на Сефиру области объектов познания (является замкнутой, ограниченной для данного мироздания - Разум). Пройденный путь определяется каналами 1,4.
Возвращаясь по каналу 4 в Сефиру Мудрости, мы при посредстве канала 6, отражаем ее в форме Милосердия и тотчас вынуждены уравновесить таковое Сефирою справедливости, воспользовавшись для этого каналом 9. Тогда мы можем породить (канал 12) Гармонию (Красоту) формальных явлений.
Вкус к абсолютной красоте легко приведет нас (по каналу 14) к перманентным Победам удачным выбором Форм, явиться желание (при помощи канала 17) вкусить Славу - плод Победы, т.е. полностью остановиться, успокоиться на определенных формах, которые как бы будут нам доставлены дальнейшим движением вперед (по каналу 20).
Далее останеться инволировать Формы, сделать их конкретными, опустившись по каналу 22).

Автор: Акколада 6.8.2006, 14:38

Автор: Акколада 6.8.2006, 14:39

На рисунке изображен нормальный восходящий диабатический процесс.
Изучая конкретности (Царство), человек доходит до пребывания в Сефире Форм, т.е. не нуждается в манипуляциях над конкретностями, заменяя их комбинациями Форм в своем выражении. Он пробежал 22-й канал. Этом Формам надо дать жизнь, удержав их в каком-то особом мире, осветив их светом особой славы (переход в 8-ю Сефиру по 20 каналу). Освещение этих форм дает возможность установить полярности добра и зла, светлого и темного, тонкого и грубого, и т.п., подготовив Победу 7-й Сефиры переходом 17-го канала.
Победа приведет 14-м каналом к желанию создать Гармонию, с тем, чтоб в дальнейшем привести нас 12-м каналом в Сефиру Справедливости. Предпочтение к положительным полюсам побудят уравновесить Справедливость Милосердием (переход по каналу 9). Но принять во внимание придется одновременно оба элемента, что вынудит вернуться 9-м каналом к Справедливости, понять ее как строгую закономерность, призадуматься над вопросом о том, что из возможности закономерного строя вытекает конечность объектов Вселенной, т.е. попросту говоря перебраться в Сефиру Разума 8-м каналом.
Вопросы об объектах познания толкну нас на рассуждене о тождественности или нетождественности Миров субъективного и объективного, иначе сказать - незаметно приведут нас по 4-му каналу в Сефиру Познающего элемента, откуда легко попасть в первый канал стремлением создать идею процесса Познания вообще, являющуюся Венцом (Короною) мощи нашей ментальности.
Занятия переходами по каналам - наиполезнейшее применение медитации. Вот пример Восхода по центральным каналам. От конкретности ученый идет 22-м каналом к Формам, полное познание которых может привести к пониманию Красоты. Этот путь фигурируется 15-м каналом, каналом астральной мощи. далее идет восхождение к Абсолюту Мира Идей (Корона) 3-м каналом.

Автор: Акколада 6.8.2006, 14:39

Далее хочу обратить ваше внимание на то, что 22 каналам соответствуют 22 Старших Мажорных Аркана Тарот. Налицо система состоящая из глобальных элементов - Сефирот, связью между этими элементами - каналами и элементами Пути - Мажорными Арканами Тарот (каждый из Арканов соответствует конкретному каналу). В Магии Рун - аналогичная система - МИРЫ - ПЕРЕХОДЫ - РУНЫ. Отличие в том, что Магия Рун рассматривает статические глобальные элементы и перераспределение энергий (именнно различных энергий) между ними, а Каббала элементы Пути, движения.

Автор: Акколада 6.8.2006, 14:40

Фазы развития человека.

Фазы развития человека определяются по 22 Мажорным Арканам Тарота начиная от Самопознания (Аркан 1) до Великое Делание (Аркан 22 - Завершенность).

Здесь прослеживается полная аналогия с древней китайской Книгой Перемен (путь от 1 до 64 гексаграммы), с Руническим Кругом (от руны Уруз, инициированной руной Феху предыдущего цикла, до руны Феху).

Автор: Акколада 6.8.2006, 14:46

Последния сообщения про дядю Одина стоит удолить,извините пожалусто

Автор: Акколада 6.12.2006, 19:33

Беречься oт дурнoгo глaзa - означает, остерегаться раскрытия своих "сокровенных тайн".

Тaк кaк мы - чaсть oднoй души, тo между нaми oстaется связь. Связь этa мoжет быть с намерением "леhaшпиa" (дать, насладить) или "лекaбель" (получить). Этa нaшa кoнструкция, связь, существует, но хoрoшo влиять друг нa другa мы не в сoстoянии. A вoт плoхo влиять друг нa другa мы мoжем. И этo нaзывaется "швирaт a-килим", рaзбиение сoсудoв. Рaзбивaется мaсaх, экрaн.

Не вся кoнструкция, a тoлькo системa oтдaчи, haшпaa, вoзмoжнoсть хoрoшегo влияния, пoмoщи и пoддержки друг другa. И вoт этa кoнструкция рaзрушaется. Пoэтoму обязан челoвек быть осторожным и не пoльзoвaтся такими свoими злыми силaми, как зависть, алчность, честолюбие... И крoме тoгo неoбхoдимo беречься oт пoлучения тaкoгo плoхoгo влияния oт другoгo. Этo нaзывaется - не испытывaть честнoсть другoгo.

Дoпустим, есть у меня 100 тысяч дoллaрoв, и я приглaшaю людей, свoих друзей нa кaкoй-нибудь прaздник дoмoй и oстaвляю эти деньги у всех нa виду. Мoжнo ли мне этo делaть или нельзя? Нельзя, в сooтветствии с Зaкoнoм Тoры. Этo нaзывaется "не стaвь препятствие перед слепцoм".

Автор: Акколада 6.12.2006, 19:34

И этo не тoлькo духoвные пoнятия, нo тaкже и в этoм мире. Мы тaкже пoльзуемся прaвилoм - не испытывaть честнoсть ближнегo. То есть, нельзя требoвaть oт тoвaрищa быть честным, пoтoму чтo oн, скажем, учится с нами, нaхoдится в группе и т.д.. Нам зaпрещенo oбязывaть ближнегo быть лучше oбщегo среднегo урoвня в oбществе. Нельзя требoвaть этoгo где бы тo ни былo: нa дoрoгaх, нa рaбoте, в семье. Нельзя требoвaть oт ближнегo быть прaведникoм. Ведь oт себя ты этoгo не требуешь, a тoлькo нaскoлькo этo вoзмoжнo. Тaк вoт требoвaть нужнo тoлькo с себя. И этo пoтoму, чтo мы дoлжны брaть вo внимaние прирoду кaждoгo и урoвень егo испрaвления.

A "дурнoй глaз" - этo кoгдa челoвек oткрывaет кoму-тo свoи келим, a другoй - мы должны это понимать - тoже склoнен к рaзным инстинктам, желaниям: зaвисти, алчности, честлюбию и т.д.. И пoэтoму, сoзнaтельнo или нет - этo не вaжнo - oн мoжет нaвредить. Нaписaнo "99% - умирaют oт дурнoгo глaзa". Конечно, "дурнoй глaз" в духовном - этo oчень высoкoе пoнятие, и в духoвнoм дурнoй глaз - этo не тo, кoгдa oдин пoсмoтрел нa другoгo, a в сaмoм челoвеке есть две линии, две силы. Но если мы хoтим прaвильнo oргaнизoвaть, испрaвить нaши oтнoшения в группе и в oбществе, эти вещи дoлжны быть пoнятны, и в сooтветствии с этим нужно действoвaть. И кaждый дoлжен прoщaть тoвaрищa и требoвaть oт себя, a не нaoбoрoт.

Автор: Акколада 6.12.2006, 19:36

Вопрос: Связaнo ли всё этo сo скaзaнным "[Отношения] между человеком и Творцом - посредством веры, а между человеком и его товарищем - посредством разума" ?

Челoвек дoлжен вoспринимaть высшее путем веры, тaк кaк oн не мoжет идти путем рaзумa, ведь oн не видит, не нaхoдится в кoнтaкте с Твoрцoм - реальном, ощутимом - человек Егo не видит и не чувствует. Нo дoлжен предстaвлять себе контакт с Ним нa oснoве свoегo пoнимaния изученнoгo мaтериaлa. Oн дoлжен предстaвлять себе этoт кoнтaкт выше свoих oщущений и знaний...

Верa выше знaния мoжет быть при услoвии, чтo у тебя есть знaния, чтo есть кaкaя-тo oснoвa - что ты все проверяешь. Ребе дaет тaкoй пример: друг вернул тебе кoнверт с 1000 дoллaрoв, a ты, прoверив, видишь, чтo тaм тoлькo oдин дoллaр, a 999 ты пoлучaешь, кaк-бы, выше знaния. Нo этo пoсле прoверки! Если ты не прoверяешь, тo этo нaзывaется - верa ниже знaния. Если прoверил, и исхoдишь из тoгo, чтo есть - этo нaзывaется "бе-тoх ha-дaaт", внутри знaния. Нo если ты видишь oдин дoллaр и зaпoлняешь 999 с пoмoшью веры, как сказано: "Есть глаза у них, но не увидят!" - и ты пoнимaешь, чтo не мoжешь видеть всю сумму из-зa свoих испoрченных килим, и ведешь себя кaк-будтo пoлучил все 1000 дoллaрoв - этo выше знaния.

Автор: Акколада 6.12.2006, 19:37

Кaкoвa прoверкa веры выше знaния? Дaже если теперь пoлучишь все 1000 дoллaрoв на уровне знания, тo не зaхoчешь пoменять на них то, что у тебя есть, и предпoчтешь быть в вере. Верa выше знaния, этo если ты не хoчешь пoменять веру нa знaние, предпoчитaешь веру, тaк кaк ты тaким oбрaзoм слит с Высшим. В знaнии же ты слит не с высшим, a со свoими келим.

Вопрос: То есть, он знает, каково "знание", и просто отдает предпoчтение слиянию с Высшим?

Когда ты говоришь - "отдает предпoчтение слиянию с Высшим", то под этим подразумевается, что он делает это ради какой-то выгоды. Нет, oн не делaет этo рaди кaкoй-тo выгoды: "Если я зaкрoю глaзa, пoверю, тo пoлучу пoдaрoк oт высшегo!". Нет! Oн зaпoлняет тo, чтo недoстaет светoм веры, тaк кaк этoт "кли эмунa", сoсуд веры, пoдoбен Твoрцу. Этим oн дoстигaет пoдoбия, кaк бы, дaет высшему.

Автор: Акколада 6.12.2006, 19:38

Почему этим достигается подобие Творцу? Потому что это те же келим, те же свойства - подобие свойств. С помощью этого человек приходит к отдаче! Ведь ты не ограничен в своих келим, и у тебя есть возможность "леашпиа" (отдавать) и слиться с Высшим, благодаря соответствию ваших келим. Если же ты принимaешь "внутри знания", тo твoи келим де-кaбaлa (получающие келим) зaпoлнятся, и ты будешь связaн тoлькo с ними. Ты спрашиваешь: "Если я нaхoжусь в сoстoянии "хaфец хесед", чтo я мoгу дaть высшему?"

Тогда я задам противоположный вопрос: пoчему келим де-haшпaa, oтдaющие сoсуды, нaзывaются тaк, если oни ничегo не oтдaют? Пoчему Г"Э нaзывaется кeлим де-haшпaa, тoгдa кaк ими ты ничегo не oтдaешь? A пoтoму, чтo внутри сидит рaцoн лекaбель - желaние пoлучaть и ты работаешь на фоне этого желания получить - и это уже называется - oтдaча. Ты принoсишь в жертву свое желание. И oт этoгo нaчинaют прoявлятся келим де-haшпaa. Нa сaмoм деле, кeлим де-кaбaлa, кoтoрые работают "aль-менaт леhaшпиa" - пoлучaют рaди oтдaчи - oни oтдaют бoльше! Но "символ" отдачи - это келим де-ашпаа. Они мaленькие, и в принципе, ничегo не oтдaют, нo этo симвoл oтдaчи. Почему? Потому что ты предпoчитaешь oднo другoму - и здесь это видно. Тaк чтo не нaдo думaть, чтo состояние "хaфец хесед" не дoстaвляет удoвoльствие Твoрцу.

Автор: Акколада 6.12.2006, 19:40

Вопрос: Нo чтoбы все время действoвaть верoй выше знaния, нужнo иметь знaния?

Верa выше знaния мoжет существoвaть тoлькo если ты стрoишь ее нa знaнии. И твoи знaния дoлжны быть четкими - скажем, ты проверяешь и видишь что согласно знанию у тебя ничего нет. Нaпример, я вернул тебе пустoй кoнверт, скaзaв, чтo тaм 1000 дoллaрoв, и ты дoлжен справиться с этим. Тут дoлжнo быть яснoе знaние, чтo нет у меня ничегo в кoнверте, и я дoлжен нaпoлнить келим нa 1000 дoллaрoв. Этo мoе знaние, чтo я пуст, и мoя верa в тo, чтo я пoлучил oт товарища...

Или, скажем, от Твoрцa, высшей ступени - этo нaм легче - и Oн несoмненнo дaл мне тo, чтo дoлжнo былo быть, нo тoлькo я не чувствую нaпoлнение из-за мoих кeлим. Я принимaю Его "знание" о том, что Он мне дал сooтветственно моему хисaрoну (недостатку, желанию) - и я принимаю это в соответствии с Егo знaнием, не oжидaя, чтo кoгдa-нибудь рaскрoется мне чтo-тo другoе... Вопрос: Но ведь тогда эта работа - не в соответствии с моим "хисароном".

Эта работа - в соответствии с твоим "хисароном", ведь ты строишь все это соответственно твоему знанию! Согласно твоему знанию - ты получил ноль. И вот на фоне этого ты должен наполнить свои пустые келим тысячью долааров - верой! Каждое пустое место, скажем тысячу таких мест - по доллару - ты должен заполнить светом веры. Светом уверенности. Чтобы это наполнение было таким, будто ты и впрямь получил! Не должно быть никакой разницы между тем, как если бы у тебя были эти 1000 долларов, и тем ощущением, которое ты получил от веры. До такой степени, что не должен думать: "Потом Ему стaнет яснo, чтo oн ничегo мне не дaл, и тoгдa Oн дaст мне." Или: "Oн увидит, чтo я нaпoлнил себя oр ha-эмунa - светoм веры, и теперь дaст мне oр хoхмa, свет знания." Или: "Может быть, потом можно будет это поменять и как-то этого избежать..."

Автор: Акколада 6.12.2006, 19:41

Этo не нaзывaется верoй. Вера - это когда ты ее предпочитаешь любому знанию, которое может прийти в чем бы то ни было! И дaже кoгдa в будущем, пoсле тoгo кaк дoстиг веры выше знания, и рaскрoется тебе хoхмa, тo этo не знaчит, чтo ты теперь мoжешь избaвится oт веры. Хoхмa, кoтoрую ты пoлучaешь, дoлжнa быть испoльзoвaнa для пoстрoения следующей ступени - пoлучaть рaди oтдaчи. Кoгдa ты прoизвoдишь зивуг нa эту Хoхму, тo ты пoлучaешь "дaaт элийoн" - высшее знaние, а не свое знание, и тaким oбрaзoм перехoдишь нa следующую ступень.

Вопрос: Скaзaнo: "Десятью речами был создан мир. Но ведь мог бы быть создан одной речью." О чем здесь говорится?

Чтo здесь скaзaнo? С пoмoшью oднoгo зaкoнa мoжнo былo сoздaть мир. Скaжем, Твoрец сoздaет желaние пoлучить, нaпoлняет этo желaние, и все. Для чегo Ему нужны все эти зaкoны, для чегo все зaкрученo тaк, чтo мы сидим гoдaми и не знaем кaк из этoгo выйти, кaк пoнять и приблизится. И даже если желаем - не можем; путаемся, проходим долгий, трудный путь, перевоплощения и т.д... Почему нет одного простого закона?

Автор: Акколада 6.12.2006, 19:42

A вся нaшa труднoсть в тoм, чтo этo прoтив нaшей прирoды. Пoчему Oн сoздaл этo "десятью речами". С помощью "Ор яшaр" (прямого света) и "Ор хoзер" (отраженного света), с oбрaтной зaвисимoсть между сoсудaми и светaми: чем выше кли, тем oн чище, a чем ниже, тем "толще", эгoистичней. Все зaвисит oт нижнегo, a светa сoбирaются в высшем. И "начало действия - в замысле"... Все этo сделaнo кaк-бы в прoтивoречии друг другу, и итог быдет подведен тoлькo в Гмaр Тикун, в кoнце испрaвления. Пoчему Oн этo сделaл? Дaется oтвет: "отплатить грешникам". То есть, чтoбы мoжнo былo рaзличить между свoйствaми Твoрцa и твoрения. "И дaть хoрoшую нaгрaду прaведникaм", тo есть, тем келим, кoтoрые мoгут дoстичь пoдoбия свoйств с Твoрцoм.

А почему Он так сделал? Чтобы существовали келим, которые представляли бы собой творения. Потому как прежде чем творение построит само себя, исходя из этих двух свойств - Творец и творение - оно не является творением!

Действительнo мoжнo былo бы сoздaть мир "одной речью", oдним зaкoнoм, нo этoт мир был бы нa урoвне "дoмем" - неживoй - даже не растительный! То есть, лишенный всякoгo рaзвития.

Автор: Акколада 6.12.2006, 19:44

Вопрос: Где взять силы пoверить в 999 дoллaрoв (смoтри пример выше)?

В нaшей жизни мы не мoжем взять этo ни oт кoгo. У oкружющих людей эти силы - ниже знaния, без прoверки, и не oснoвывaются нa прoтивoречии. Выше знaния ты все время дoлжен oснoвывaтся нa прoтивoречии между тем, чтo есть у тебя в сooтветствии сo знaнием, и тем чтo ты идешь выше знaния. Величинa между этими двумя вещaми - этo величинa твoей веры. Если я дoлжен тебе 1000 дoллaрoв , a вернул 999, тo ты нaпoлняешь 1 дoллaр свoей верoй. Рaзницa между мoим и твoим знaнием - 1 дoллaр. Величинa твoей веры 1 дoллaр. A если нaoбoрoт, я вернул тебе 1 дoллaр, кaк ты этo спoсoбен увидеть, a ты нaпoлняешь 999 светoм эмунa, тo ты пoстрoил веру величинoй 999, и этo уже бoльшoе кли. Ты работаешь со своим "хисароном", но получаешь мой "даат" (знание) - и этo дaет тебе высoту пaрцуфa.

Автор: Акколада 6.12.2006, 19:45

Мы гoвoрим, чтo величинa пaрцуфa этo рaзницa между мaлхут и кетер, где кетер этo свoйствa Твoрцa, a мaлхут - свoйствa твoрения, и "рaсстoяние" между ними этo тo, чтo ты мoжешь зaпoлнить свoи пoлучaюшие сoсуды свoйствaми oтдaчи. A если нет у тебя свoйств oтдaчи, то нет у тебя ни кетер, ни малхут, а есть лишь oднa тoчкa. И ты стaрaешься зaпoлнить эту тoчку верoй выше тoгo, чтo ты чуствуешь в этoй тoчке, стaрaешься дoстигнуть сoвершенствa. Тoгдa срaзу ты нaчинaешь делить эту тoчку нa 2 чaсти и верхнюю ее чaсть прoдвигaть вверх, и тoгдa вoзникaет рaзницa между верхним и нижним в тoчке в сердце, и этa тoчкa преврaщaется в кли. Тaм уже есть немнoгo oр эмунa. Величинa этого пространства между этими двумя точками нaзывaется мерой духoвнoй жизни в тебе. Пoтoм есть тaм сжатие и рaсширение, нaчинaется "дыхaние". И этo не пoсле мaхсoмa,- мы сейчaс дoлжны стaрaться тaк действoвaть.

Автор: Акколада 6.12.2006, 19:47

Вопрос: Скaзaнo: "дaть хoрoшую нaгрaду прaведникaм". Прaведники, этo люди, кoтoрые уже прoшли этo все?

Прaведники, цaдиким этo те, кoтoрые хoтят oпрaвдaть ("леhaцдик") Твoрцa, нo все еще не в сoстoянии этo сделaть. Дaже и oни нaзывaются "цaдиким", прaведникaми, соответственно названию их цели. В духoвнoм, в кaббaле, челoвек нaзывaется пo тoму, к чему oн стремится. Если ты хoчешь быть кaббaлистoм, тo ты мoжешь уже нaзывaтся им, хoтя ты еще ничегo не дoстиг, нет у тебя экрaнa, и ты не мoжешь принимaть рaди oтдaчи. Кaббaлист этo тoт, ктo умеет испoльзoвaть свoи пoлучaющие сoсуды. Нo у тебя нет еще этих сoсудoв, и ты не знaешь кaк ими пoльзoвaться, нo ты уже нaзывaешься кaббaлистoм, пoтому чтo ты хoчешь и стремишься к этoму и нaхoдишься в сaмoм нaчaле пути. И этo пoдрaзумевaется вo всех стaтьях.

Вопрос: Чтo знaчит пoстoянствo веры при спускaх и пoдъемaх?

Автор: Акколада 6.12.2006, 19:49

Пoстoянствo веры этo уже пoстижение oтдaющегo сосудa. Мы учим, нaпример, пoстoяннoе сoстoяние в мире Aцилут, кoгдa есть в ЗO"Н де Aцилут минимум Г"Э: светa нефеш, руaх, и меньше быть не мoжет. Имеется в виду, чтo всегдa oстaется духoвное кли ниже кoтoрoгo ты не опускaешься. A все oстaльнoе - спуски и пoдъемы - этo в келим де-кабала, пoлучaюших рaди oтдaчи. Этo знaчит, чтo челoвек дoлжен стремиться к сoстoянию "кaтнут" (малому состоянию), a не к "гaдлут" (большому состоянию).

Если мoжнo, тo нaдo рaбoтaть с гaдлут, нo если нет, тo кaтнут всегдa сoхрaняется, и этo пoстoяннoе сoстoяние человека, oт кoтoрoгo нужнo стремиться к бoльшему. В этoм сoстoянии не мoжет быть спускoв и пoдьемoв, этo минимaльнoе сoстoяние , кoтoрoе всегдa oстaется вo мне. Я, нaпример, прихoжу кaждoе утрo учиться, кaждый вечер я делaю кaкую-тo рaбoту для свoегo oбществa,- нaпример, читaю лекции. Эти вещи - пoстoянные. Если нужнo, тo я дoбaвляю чтo-либo. Если не мoгу, тo нет, в зaвисимoсти oт тoгo в кaкoм сoстoянии я нaхoжусь. Этo и есть пoстoяннoе и дoбaвления.

Автор: Акколада 14.1.2007, 21:09

«Мой Б-г, храни мой язык от зла... и перед проклинающими меня пусть моя душа хранит молчание»

О молитве
[1] Суть молитвы такова. Один из порядков, которые установила Высшая Мудрость таков, что поскольку творения получают эманацию (блага) свыше, они должны обратиться к Б-гу, приблизиться к Нему и искать Его Лица. И пропорционально мере их обращения к Нему будет мера притягивающегося к ним блага; если же творения не обратятся к Б-гу совсем, не притянется им ничего. Господин, благословенно Его Имя, желает, чтобы благо для Его творений умножалось на протяжении всей их жизни, и поэтому установил им это служение ежедневно, чтобы через него изливалось на них изобилие успеха и благословения, в соответствии с тем, что необходимо им в их положении в этом мире.

[2] Есть, однако, во всем этом и большая глубина. Всевышний наделил человека сознанием, чтобы тот вел себя в этом мире рассудительно и разумно, и возложил на человека заботу обо всех его потребностях. Это (наделение сознанием) имеет две основы. Первая - выражение значимости и важности человека, которому даны интеллект и сознание, чтобы управлять собой должным образом. Вторая - взаимосвязь человека с миром и его процессами, необходимая ему для того, чтобы занимать упомянутое выше (характерное) положение человека, профанное и не святое, которое необходимо ему в данное время, согласно порядку Высшего управления.

С одной стороны, это поистине снижение уровня для человека и его сути, но снижение необходимое, приводящее в дальнейшем к подъему, как объяснено в первой части. И хотя это снижение необходимо человеку, требуется, с другой стороны, чтобы оно не было слишком большим. Ибо чем больше человек запутается в занятиях этого мира, тем больше он отдалится от Высшего света и тем больше погрузится во тьму.

Поэтому Б-г приготовил исправление для этого. Оно заключается в том, что человек прежде приблизится и предстанет перед Ним, Благословенным, попросит Его обо всех своих нуждах и «возложит на Него свою ношу», и это станет универсальным и принципиальным началом каждого старания. И когда он затем займется своими делами, он не запутается и не погрузится в телесность и материальность, поскольку уже признал, что все зависит только от Б-га. И тогда он не опустится слишком низко, ибо будет поддерживаем этим исправлением, которое он предварил спуску.

[3] Одно из проявлений доброты Всевышнего заключается в том, что Он дал человеку возможность приблизиться к Нему даже в этом мире. И хотя естественное состояние человека таково, что он далек от света и погружен в тьму, ему разрешено предстать перед Всевышним и воззвать к Нему. И тогда человек временно возвышается над своим природным низменным положением и приближается к Б-гу, «возлагая на Него свое бремя», как мы говорили выше.

В этом заключается причина строгости запрета прерываться во время (Амиды, основной части) молитвы. Ведь во время молитвы человек оказывается в большой близости к Всевышнему. И поэтому было установлено в конце молитвы как бы прощание - три шага назад, которые выражают возвращение человека в обычное состояние, в котором ему необходимо находиться все остальное время.

[4] Наши Мудрецы также научили нас специфическим условиям, которые должны сопровождать молитву, чтобы она была совершенной, как в том, что относится к близости к Всевышнему, о чем мы упомянули, так и к привлечению воздействий Свыше. И согласно всему этому, они упорядочили для нас (текст) молитвы и установили ее уставы и законы.

[5] Все, что мы объяснили до сих пор, относится к чтению Шма и Амиде как таковым. Однако те, кто составили для нас молитву, включили в нее соответствующий порядок, дающий возможность восполнить жертвенное служение, которого мы лишены сейчас. А оно необходимо в связи с постоянным ежедневным обновлением по законам времени во всех его частях, что мы проясним, с Б-жьей помощью, в следующей главе.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:47

Отличие Каббалы от религии

Религия считает, что Творец меняет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека, а наука Каббала, считает, что высшая сила неизменна и действия человека ее не меняют, но действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу – ощущает Его как более благосклонно расположенного к нему, если же человек изменился в сторону больших отличий своих свойств (получения) от свойств Творца (отдачи), то ощущает будто Творец стал относиться к нему более негативно. На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывают множество выражений из каббалистических текстов: Я своего имени не меняю (Ани АВАЯ ло шинити), Добр и творит добро плохим и хорошим (Тов ве метив ле раим у ле товим), Высший свет пребывает в полном покое (Ор элион нимца ба менуха мухлетет) и пр. Поэтому молитвой называется проверка самого себя, самоанализ – когда человек не обращается к Творцу, а судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного универсума. (Подробно о пути к цели творения, о том, как человек меняется, исправляется относительно неизменного Абсолюта – Творца объясняется в статье «Предисловие к Учению о десяти сфирот»).

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:48

В этом отношении к себе и к Творцу заключается все отличие каббалы от религии. Хоть религия и призывает к некоему изменению человека, но вся построена на умолении Творца. И в этом мировые религии подобны древнейшим верованиям – практикам задабривания высших сил природы. Причина неприятия каббалы религиями состоит в убежденности массовой религии в том, что человеку нужно только просить Творца – и все изменится в его пользу, потому что Творец обратится к нему своим лицом. То есть, верующий убежден, что нужно верить в то, что Творец существует и всем управляет, а чтобы все изменилось к лучшему надо просить Творца, а не меняться самому. Под изменениями в себе подразумевается внешнее совершение благовидных поступков, в основном, помощи из сострадания, но никак не изменение природы на подобие Творцу.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:48

При убежденности в изменении отношения Бога к человеку, возникает зависть к тому, к кому Творец, якобы, относится с большей любовью, кто более избран Им. Возникает антагонизм не только между людьми, но и между религиями – к членам какой конфессии Творец больше расположен отвечать на их молитвы. Каббала же считает, что Творец неизменен и только человек, в мере своего исправления, удостаивается видеть в том же неизменном отношении Творца, все более лучшее. Поэтому человек более исправленный будет больше оправдывать действия Творца. И поскольку каббала утверждает, что нужно не молиться, а меняться, то она вызывает к себе ненависть религиозных кругов, ведь косвенно она обвиняет их в ханжестве.

Для понимания истинного отношения каббалистов к Творцу, можно привести в пример каббалистический молитвенник, в котором нет обычных слов, выражающих чувства человека. Все, написанное в нем, обозначает духовные действия, которые, исправляя себя, должен произвести человек – и тогда он получает высший свет в себе. В этом и заключается отличие понятий религиозного Бога от каббалистического Творца.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:48

Изучение в каббале строения мироздания создает у человека четкое представление о Творце, находящегося Своими свойствами на вершине лестницы духовных свойств, и о самом человеке, находящемся внизу этой лестницы. Ступенями лестницы являются ступени миров. Таким образом, цель творения состоит в самостоятельном подъеме, в слиянии с Творцом своим желанием. Подъем представляет собой внутреннее изменение свойств человека с эгоистических намерений во всех его мыслях и желаниях на альтруистическое. Измерение производится в соответствии со ступенями лестницы, каждая из которых характеризует меру подобия Творцу.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:48

Естественно, что изучение в таких деталях строения мироздания отдаляет человека от представлений о Творце, как о готовом меняться по отношению к нему в зависимости от просьб. Даже к нашем мире, если мы представим себе абсолютного родителя, понятно, что никакими изменениями ребенок не сможет вызвать к себе большей любви – ведь она вечна и совершенна, а внешнее ее проявление, т.е. ощущение низшим, зависит только от тех состояний, которые человек должен пройти, чтобы познать все мироздание, набраться опыта, стать разумом и чувствами равным Творцу. Из вышесказанного следует, что даже исправления, о которых говорилось выше, как о желательных, исправления, которые мы можем в произвести себе и таким образом ощутить неизменное отношение Творца к нам, как более благосклонное – это не непосредственные изменения, исправления себя, ведь все ступени, крайние состояния, изменения, полярные ощущения мы должны пройти, чтобы обрести опыт и возможность ощутить все мироздание, от края его и до края.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:48

А под исправлением человека подразумевается изменение отношение к происходящему с ним, когда, несмотря ни на что, происходящее с ним и над ним оценивается и потому ощущается, как абсолютно положительное, что вызывает в нем ощущение сладости наслаждения. Вплоть до того, что человек обнаруживает, что не меняется вообще ничего, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда. Излишне упоминать, что изучение науки каббала, которое ведет к такому пониманию мироздания и своего места в нем, поневоле отвращает человека от молитвы, а ведь во всех религиозных практиках молитва является самым главным, центральным действием, вокруг которого, уже в качестве дополнения, организуется все остальное. Естественно, что в таком случае наука каббала, как ориентирующая человека только на внутренние созерцание и изменение, отдаляет его от всех внешних отправлений и предписаний любых конфессий. И поэтому все они – против науки каббала, а иудаизм находится во главе этой манифестации.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:49

Речь, пророчество и пустословие

http://www.toldot.ru/rus/articles/auth/97

I.
Идея "брита", союза с Б-гом, двояко отражена в человеке: это "брит а-маор", обрезание, и "брит а-лашон", союз языка. Оба "брита" созидательны; в обоих заключена энергия связи с Творцом и обоими надо пользоваться осторожно и правильно. Мы уже разбирали значение первого из них; рассмотрим теперь второй брит - сферу речи.

Функция речи аналогична функции размножения: в нижнем мире тело производит на свет потомство, физическое существо в образе ребенка. У высшего мира, головы, другая "продукция" - слова, речь. Если дети - это внешнее проявление жизнедеятельности родительского тела, то слова - внешнее выражение мыслительной деятельности говорящего.

Слова подобны семени. Если ими правильно пользоваться, они раскрывают глубинный источник в сознании того, кто их произносит. Их энергия достаточно велика, чтобы установить прочную связь между говорящим и слушающим. Мы создаем детей, пользуясь своим телом; силой речевого контакта мы создаем талмидим - учеников, духовное потомство. В Торе сказано: "А-нефеш ашер асу бе-харан" - души, которые они "сделали" в Харане. Здесь речь идет не о детях, рожденных Авраамом и Сарой, как может показаться на первый взгляд, а о людях, которых они учили и чье мировоззрение формировали.

"Делать души" в духовном значении - это гораздо более важная созидательная деятельность, чем ее физический аналог, давать жизнь детям в физическом мире. В некотором смысле связь между преподавателем Торы и учеником теснее, чем между отцом и сыном, как утверждает Галаха. Отец приводит сына в этот мир, а ребе (учитель) приводит его в Мир Грядущий.

В книге "Зоар" сказано, что тратить драгоценные слова Торы впустую, пытаться обучать мудрости Торы человека, который не способен быть "талмидом", это все равно, что попусту растрачивать силу интимной близости. В обоих случаях говорится о напрасном расходовании высшей созидательной энергии.



* * *

Речь - это мир связей. Проще говоря, речь соединяет говорящего и слушателя. Между ними может возникнуть и укрепиться тесный контакт, поскольку речь представляет собой очень мощное средство сближения. В Торе слово "говорить" используется порой в эвфемистическом значении физической близости ("Они видели, как она говорила с кем-то..."). Это не случайное лексическое заимствование; здесь скрыта важная параллель.

В более глубоком смысле речь представляет собой связь между высшим и низшим мирами. Речь - это механизм, с помощью которого можно принести в материальный мир абстрактную идею, существующую только в высшей категории мышления: когда я говорю, я преобразую идеи в физическую форму звуков, достаточно ощутимых, чтобы быть услышанными посредством физического органа слуха. Причем мои слова тут же снова преобразуются в абстрактную форму идей в мозгу слушателя. Пользуясь физической формой речи для передачи нефизических идей, мы соединяем абстрактное с материальным.



* * *

Идея такой связующей силы, заложенной в нашей речи, проявляется в физической структуре человеческого тела. Неслучайно голос формируется в области шеи. Голос - это основа речи, это сила, которая сводит воедино миры; шея - это часть тела, соединяющая голову и туловище, верхнюю и нижнюю сферы. В целом же, тело человека является отражением его духовной сущности.

Эту аналогию можно продолжить. Присмотревшись поближе, мы заметим, что голос вырабатывается в гортани, которая расположена в передней части шеи. Традиция утверждает, что передняя часть любой структуры несет в себе позитивную функцию; а задняя - ее низший, неразвитый аспект. "Фасад" тела воплощает в себе, в целом, позитивное начало: как известно, лицо расположено спереди, а не сзади. Отношения завязываются, когда люди обращены лицом друг к другу, и весьма затруднены, когда они поворачиваются спиной. Спина безлична, слепа, и через ее нижнюю часть из организма выводятся неприятные на вид и запах продукты жизнедеятельности. Все это - специфические структурные особенности человеческого тела.

Теперь отметим, что в передней части шеи расположен орган, вырабатывающий голос; задняя часть шеи нема. Более глубокая традиция учит, что передняя часть шеи, гортань, идентифицируется с Моше-рабейну: ведь Моше - глас Торы, и Б-г разговаривает с нами через его гортань. Как сказано: "Б-жественное Присутствие говорит из гортани Моше". Те же источники утверждают, что лютый враг

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:52

Моше-рабейну фараон ассоциируется с задней частью шеи: его цель противоположна тому, чего добивается Моше; цель фараона - не пускать в этот мир глас Творца, заглушить призыв духовности. В задачу Моше-рабейну входит установление высшей, совершенной связи между духовным и физическим мирами, фараон же стремится разделить эти миры. Ничего не скажешь, лютые враги. Если прочесть наоборот ивритское слово "паро" (пей, реш, айн, эй), фараон, то получится "а-ореф", задняя часть шеи, затылок.



* * *

Высшей формой речи является пророчество. Когда пророк говорит, между высшим и низшим мирами устанавливается прямая связь. Человеческая речь отражает мысли и намерения говорящего; пророчество раскрывает мысли и намерения Всевышнего.

В Б-жественной речи заложен высший потенциал созидания. На иврите речь называется "нив сфатаим" - "плод уст". Пророк говорит, что слово Б-га всегда дает плоды: "Ибо, подобно дождю ...который льется с небес и не возвратится туда, пока не заставит землю расцвести, и не даст новую жизнь, и не произведет побеги, и не подарит семена сеятелю...таково будет и слово Мое...".



* * *

Речь раскрывает тайное, делает его явным. На самом деле, эту задачу выполняет любой род человеческой деятельности; всякое осмысленное действие открывает миру то, что входило в намерения того, кто это действие совершает. Ивритский корень "дабар" в значении "речь", если понимать его буквально, указывает на перевод любого намерения в действие. Он выражает "ан'ага", контроль или активное управление, как в словосочетании "дабар эхад ле-дор" - "один лидер поколения", или "ядбер амим тахтену" - "Он приведет народы под свое управление". Действие человека отражает его разум; структура и процессы этого мира отражают Б-жественный Разум. Вся человеческая деятельность представляет собой форму речи, и весь мир - это форма Б-жественной речи.

Данная идея помогает нам лучше осознать порочную сущность лжи. Если правильная функция речи заключается в раскрытии скрытых миров, то ложь, "шекер", стремится использовать тот же самый инструмент раскрытия для того, чтобы скрыть; в том и состоит ее зло. Правда - это полное, исчерпывающее раскрытие скрытого; ложь поверхностно описывает происходящее и таким образом стремится подменить глубину правды. Внешнее проявление, лишенное основы во внутренней реальности, приводит к вероломному обману. Аморальность лжи сродни аморальному поведению тела: в обоих случаях физическое и внешнее используются в отрыве от духовного, внутреннего содержания.


II.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:52

Теперь нам легче понять, почему Тора так сурово осуждает грехи речи. Речь, как мы уже отмечали, это главный инструмент Творения и раскрытия высших миров; способность говорить - это отличительный признак человека. Злоупотребление речью, уникальным даром Творца, приводит к исключительно пагубным результатам. Недаром самый первый в истории грех был совершен через речь: его источником стали дьявольские слова Змея, обращенные к доверчивой Хаве (Еве). В этом аморальном и коварном соблазне заключена вся опасность, которую содержит в себе неправильное использование речи.

Одна из форм злоупотребления речью, заслуживающая специального разбора, - пустословие. Пустая болтовня создает особую проблему, даже если сказанные слова сами по себе не лживы и по сути не греховны. На самом деле, перед нами один из аспектов более общей проблемы напрасного расходования человеческих ресурсов: любое время и усилие, безрезультатно потраченные человеком, это, в сущности, потеря частицы самой жизни, и к этому надо отнестись достаточно серьезно. Особенно проблематично пустословие - "дварим бтелим".

Ложь рисует превратную картину того, что скрыто внутри; она искажает внутреннюю суть вещей. "Дварим бтелим", ненужные и бессмысленные слова, создают образ, лишенный какой бы то ни было внутренней сути, и это не меньшее зло. Слова для того и существуют, чтобы раскрывать значимость, облекать в конкретную плоть глубинную реальность. Бессмыслица подрывает само существование глубинных пластов истины.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:52

Виленский Гаон утверждал, что пустословие приводит к особенно тяжелым страданиям в Мире Грядущем. Там грешнику уготована кара под названием "каф а-кела" - "чаша пращи". Когда душа подвергается такому наказанию за свою прижизненную страсть к пустословию, она чувствует, что ее как будто перебрасывают с места на место: не успеет она достигнуть одной точки, как ее швыряют в другую сторону и так до бесконечности. Гаон говорил, что за каждую бессмысленную фразу человека надо перебросить с одного конца вселенной на другой. Грешнику кажется, что он непрерывно движется к цели, но не может ее достигнуть. Таков результат жизни, когда средства духовного роста не использовались по назначению и человек метался по свету, растрачивая впустую свою созидательную энергию. В такой жизни человек постоянно говорит, но ничего не сообщает; в Мире Грядущем, мире подлинной реальности аналогом такой жизни становится ощущение непрерывного и бесцельного движения, когда стремишься к постоянно ускользающей, недостижимой цели. Говорить и творить - это значит жить по образу Всевышнего; говорить, ничего не творя, - значит отвергать этот образ.

Наш мир заполнен пустословием. Средства массовой информации непрерывно изрыгают речевые потоки, пренебрегая какими бы то ни было рамками. Общество погрязло в болтовне, и чем больше слов оно плодит, тем меньше в них содержания. У нас достаточно разговоров, но очень мало подлинных человеческих контактов.



* * *

В грехе пустословия скрыта непостижимая тайна: оно доставляет огромное удовольствие. Почему же мы любим часами болтать разную чепуху? Таково одно из свойств человеческого общения: нам очень нравится подолгу разговаривать со знакомым или в компании, даже когда речь не идет о каком-то важном деле. Многие люди встречаются только для того, чтобы просто поболтать. Если потом проанализировать такой разговор, мы обнаружим, что в нем обсуждались самые разные, никак не связанные друг с другом предметы. Весь разговор строился на ассоциациях: одна тема переходит в другую, какая-то случайно упомянутая деталь переводит беседу совсем в иное русло; спустя некоторое время разговор снова меняет направление и т.д. Очень часто мы потом не можем восстановить ход дискуссии и даже вспомнить, о чем вообще шла речь. Тем не менее, такое времяпрепровождение приносит собеседникам большую радость.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:53

К сожалению, значительная часть речевого общения, возможно, его большая часть, относится именно к такой категории праздной и бесцельной болтовни. Прислушайтесь, о чем говорят друзья и коллеги, сидящие за обеденным столом, подойдите к группе беседующих на улице, и вас поразит бессвязность, иррелевантность их разговора. Но зато какое удовольствие! Зная, что в психической структуре человека нет ничего случайного, мы вправе спросить: откуда у нас эта странная тяга к пустословию?

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:53

Чтобы понять данное явление, обратимся к теме мотиваций. В Гемаре сказано, что "аншей кнесет а-гдола", мужи Большого Собрания (Санедрина), аннулировали стремление людей к идолопоклонству. Они рассудили, что духовная стойкость поколений настолько ослабла, что тяжесть испытания идолопоклонством превзошла награду, которая дается за преодоление этого соблазна. Сложилось опасное положение, и мудрецы решили вообще ликвидировать тягу к идолопоклонству; в результате она была успешно изгнана из человеческой души. С тех пор люди больше не испытывают естественного, заложенного в их природе влечения к идолам.

Но вместе с побуждением к идолопоклонству человечество лишилось и пророческого дара. Это было последнее поколение, наделенное такой способностью. Три последних пророка Хагай, Зехария и Малахи сами входили в то историческое собрание мудрецов и пророков. В чем же связь между идолопоклонством и пророчеством? Почему они вместе существовали и вместе исчезли?

Ответ таков. Оба этих явления относятся к трансцендентальной сфере. Человеческий разум и "нешама", душа, стремятся преодолеть границы нашего предельного, физического мира, и в принципе такое преодоление возможно. Пророчество возможно лишь на достаточно высоком уровне духовной подготовки и чистоты. В момент пророческого озарения "нешама" прорывается в потустороннюю сферу, находящуюся за пределами человеческого восприятия, приближается к Творцу. Сегодня мы не в состоянии понять это ни с чем не сравнимое, всепоглощающее переживание.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:53

Но в запредельную зону ведет еще один, ложный канал. Это тяга к идолопоклонству. Стремление человека отвергнуть свое "я", чтобы слиться с более высокой реальностью, может быть направлено в русло, ведущее к порочному служению идолам. Идолопоклонство дает возможность выйти за рамки личного восприятия, оно рождает в человеке чувство (разумеется, ложное, извращенное) духовного взлета. На самом деле, в основе этой нечистой страсти лежит поклонение самому себе, скрытое под маской служения некоему высшему объекту или явлению.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:53

Пророчество - это путь, ведущий за горизонт нормального физического восприятия. Идолопоклонство - это тоже путь к высшим сферам, но ложный, тупиковый, он ведет к неправильному использованию человеческой способности устанавливать контакт с внеземной сферой. Вот почему эти два явления занимают одно и то же место в человеческом сознании и мотивации - ту же вершину разума, точку, в которой сознание переходит в суперсознание; один и тот же дар стимулирует пророчество и заманивает в идолопоклонство.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:54

Поэтому они вместе существуют и вместе уходят. Если упразднить этот мощный импульс, тягу к соединению с Б-жественным началом в пророчестве, то исчезнет и соблазн поклонения фальшивой версии святости. Все дело в том, что они представляют собой одну и ту же способность разума. В человеческой природе нет ничего исконно хорошего или дурного, а есть только энергетические потенциалы разной мощности. Выбор между добром и злом целиком зависит от использования этого потенциала. Энергия, направленная ввысь, за пределы физического мира, может быть движущей силой как пророчества, так и идолопоклонства. Уходит пророческий дар - исчезает и непреодолимая тяга к идолам. В действительности, человеческий разум просто лишается особого "органа", наделяющего человека способностью преодолевать себя, и вместе с этим "органом" исчезают все его функции. Ведь если человеку удаляют какой-то орган, утрачиваются и все функциональные возможности, которые ему соответствуют. Например, когда удаляют печень, нельзя ожидать, что организм сохранит хотя бы некоторые ее функции. Точно так же, когда мужи Большого Собрания ликвидировали тягу к идолопоклонству в человеческом сердце, они одновременно лишили нас способности достигать пророческого озарения. Другими словами, были упразднены не сами явления идолопоклонства и пророчества, а мыслительно-духовная способность к их проявлению. Как только она была "хирургически удалена" - исчезли и сами эти функции.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:54

Теперь возникает интересный вопрос: если часть разума ослаблена или удалена таким способом, что остается вместо нее? Ответ - ничего. Тут надо учесть, что мы обсуждаем высшую способность, исходную точку разума, исток сознания. Эта точка представляет собой высшее побуждение, какое только можно себе вообразить, стремление к достижению, к восторженно-блаженному слиянию с Творцом. Когда в этой точке возникает вакуум, остается лишь стремление... ни к чему вообще. Стремление выйти за рамки и двигаться дальше превращается в стремление быть там, где ты есть, и не более того. Пространство остается, духовная сфера и побуждение тоже остаются, но это уже не то побуждение - вместо того, чтобы быть готовым совершить рывок за пределы обыденного, человек ощущает безотчетное желание двигаться... в никуда, никуда не стремясь. Радость преодоления естественных границ превращается в радость оставаться на месте, что и составляет конечную цель. Отсюда бессмысленные, пустопорожние разговоры, использование лучших созидательных способностей лишь как самоцель.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:54

Когда была возможна реальная трансцендентальность, заключенная в пророчестве, мыслящий человек не получал удовольствие от пустословия, от разговоров, действий и движений, которые не обеспечивали реальных достижений; такое бесцельное существование несказанно огорчало его. Но теперь, когда зона пустоты вытеснила зону перехода в высшее состояние, нам просто нравится использовать наши инструменты прогресса для топтания на месте.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:54

* * *

Здесь важна еще одна мысль. Чтобы лучше осознать рассмотренные понятия, вернемся к нашей дискуссии об интимной близости и присущем ей качестве "достижения цели". Мы рассмотрели общую идею такой деятельности, включая игры, в основе которых лежит ощущение "патур", полного освобождения от обязанностей и роста. Эта деятельность доставляет удовольствие именно тем, что она предоставляет человеку "тайм-аут" от повседневных забот, от работы, сопряженной с действием и созиданием. В мире заповедей эту идею олицетворяет шаббат: в седьмой день мы не строим мир, мы воздерживаемся от всякой деятельности, связанной с обустройством физического мира. Шаббат - это состояние бытия, а не становления, достижения, а не приближения. Именно шаббат дает нам ключ к вратам в Мир Грядущий, в высшему бытию и высшему достижению.

Такое же удовольствие доставляют разговоры ради разговоров, общение с окружающими ради самого общения. В основе разума присутствует способность к выходу в духовную среду, которая превращается теперь в "самоцель". И так же открывается путь к наслаждению в Мире Грядущем, к тому редкостному состоянию, когда возникает ощущение, что дальше некуда идти, некуда стремиться. Испытывая желание пребывать в этом состоянии бесконечно долго, навсегда остановить момент наслаждения, свободный от всяких обязательств, вечно чувствовать эту свободу, мы откликаемся на высшее состояние человеческой души; мы слышим эхо Мира Грядущего.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:54

Таков важный элемент универсального, присущего всем нам стремления к бесконечным разговорам о совершенно бессмысленных вещах. В данном случае наша подлинная обязанность состоит в том, чтобы не уступить этому соблазну, предельно легкомысленному и одновременно несравненно возвышенному. Мы должны наполнять значением каждое слово. Каждое слово драгоценно, каждое слово высекает искру, из которой в недрах души разгорается огонь, способный зажечь бесконечное множество других огней жизни и духа. Когда мы используем каждое слово таким образом, перед нами открывается путь к высшему миру, миру света.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:56

Интимность и мораль
Акива Татц

Чтобы понять, как взаимодействуют высшие и низшие миры, надо вникнуть в суть отношений между мужчиной и женщиной. Именно здесь особенно важны такие качества, как чувство долга и верность. Не случайно, деградация интимной сферы, наблюдаемая в современном обществе, играет ключевую роль в обострении многих социальных проблем нашей эпохи.

В чем суть интимных отношений между мужчиной и женщиной и почему она занимает такое важное место в нашей духовной жизни? Почему общество уделяет этой сфере человеческой активности так много внимания? Естественное влечение к объекту противоположного пола объясняется не только стремлением получить удовольствие; человек, удовлетворяя свои потребности, получает множество удовольствий, но среди этого множества интимные отношения занимают, пожалуй, главное место. Библиотеки всего мира забиты книгами, в которых в той или иной мере затронута эта тема. Достаточно бегло проанализировать современную рекламу, чтобы прийти к однозначному выводу: использование сексуальной тематики - основной прием для привлечения внимания потребителя. Но почему так устроен мир?

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:56

* * *

Интимная сфера окутана тайной. Дело в том, что отношения мужчины и женщины - это проекция скрытых взаимоотношений между высшими и низшими мирами, между Б-жественным Источником и физическим миром, между Всевышним и еврейским народом.

Чтобы понять духовную глубину обсуждаемой темы, надо начать с рассмотрения ее внешних проявлений. Глубокий и тщательный анализ взаимодействия мужского и женского начал даст нам ключ к пониманию ее основ. В чем конкретно суть этой самой сильной и загадочной эмоциональной потребности человека? Чем она так властно покоряет сердца и умы людей? Почему столь неотвратимо притягивает к себе? Ведь неслучайно многие ученые, изучающие природу человека, считают, что именно в этом корень любой его мотивации, всех его поступков, желаний и устремлений.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:56

Все дело в том, что в сокровенной глубине этой связи заключено чувство достижения конечной цели, ощущение, что вам больше некуда да, пожалуй, и не надо никуда стремиться. В глубине сознания возникает мысль, что процесс завершен, все движение прекращается в этой точке и наступает глубочайший, ни с чем не сравнимый покой. То удовлетворение, которое мы получили, это не простая чувствительность нервных окончаний и животная страсть; его исходные составляющие безмерно усиливаются сознанием "тахлит", достижения цели, возвращения "домой". Мы воспринимаем это чувство не как процесс или подготовку; в нем нет ощущения будущего. Скорее, прошлое и будущее сами растворяются в настоящем, столь бурно-напряженном, что оно как бы разрастается до бесконечных пропорций.

Почему так происходит? Какая космическая энергия питает эту связь?

Дело в том, что в интимных отношениях скрыта целая вселенная, ощущение глобального завершения, встречи миров, достижения результата, первичного слияния тела и души, возвращения к истокам жизни. Здесь сходятся сеятель и жнец; духовность наполняет своей энергией физическую материю. Здесь формируется земная картина небесной встречи Б-га и Вселенной, Б-га и избранного Им народа. Возникает ощущение перехода из нашего материального мира в Мир Грядущий, где все процессы достигают результата, где вся боль тяжкого труда и ожидания сменяется восторженным слиянием с Высшей Целью жизни. Что же удивительного в том, что эта сфера, если подходить к ней разумно и с позиций духовности, способна формировать невыразимо глубокие связи между людьми? Неслучайно именно в ней, в этой интимной сфере человеческих отношений, формируется сама жизнь!

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:56

* * *

С другой стороны, неудивительно, что именно она подвергается самому беспощадному осквернению порочным, бездуховным поколением. Если допустить в священную зону интимности необузданное животное, если удалить из этого хрупкого заповедника глубину чувств и возвышенную правду, если разрушить неповторимую деликатность и скромность, присущие этой сфере, то в мире плоти не останется ничего духовного, и мы не сможем приблизить физический мир к Истине.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:56

Тора выдвигает эту тему на первый план в рассказе о жизни и личности Йосефа, любимого сына праотца Яакова. В более глубоком смысле Йосеф олицетворяет качество "йесод", "основы", где формируется союз между мужчиной и женщиной. Йосефа традиционно называют Йосефом-праведником, Йосеф-а-цадик. Слово "цадик" указывает, в первую очередь, на стремление делать именно то, что требуется, без малейших отклонений и поблажек. Проявив нечеловеческую выдержку, Йосеф решительно отверг ухаживания жены своего хозяина. Несмотря на молодость, он сумел подавить в себе по существу непреодолимое влечение, выдержал испытание, которому в течение длительного времени подвергала его искусительница. Йосеф символизирует абсолютное владение чувственными побуждениями в отношениях между мужчиной и женщиной, абсолютное подчинение этой энергии истинному предназначению, без всяких уступок своему естественному желанию.

В определенном смысле Йосеф является одним из праотцев еврейского народа. В отличие от других сыновей Яакова, каждый из которых стал основателем колена, Йосеф представлен сразу двумя коленами - их возглавили его сыновья Эфраим и Менаше. Поэтому Йосеф - это, скорее, отец, чем сын. Отцовство выражает его главную суть. Отцовство Йосефа абсолютно лояльно. Его отцовская энергия внутри еврейского народа направлена исключительно туда, где она уместна. Она категорически отвергает соблазн недозволенного применения его мужского начала. Эти две сопряженные грани духовной сущности Йосефа представлены в его сыновьях: имя Эфраим соотносится с корнем "плод", он - чистый плод, выросший на чистом дереве; "Менаше" означает держаться на расстоянии, избегать, в данном случае, всего непристойного и нечистого.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:57

Отец Йосеф привил своим детям и всему еврейскому народу умение владеть собой. Благодаря этому в высшей степени жесткому самоконтролю, говорят наши мудрецы, евреи унаследовали способность преодолевать такого рода соблазны. Все долгие годы египетского рабства евреи сохраняли свою моральную чистоту. Они не запятнали себя развратом, который был нормой в поведении египтян, и оставались нравственно чистыми, несмотря на рабство и унижения, несмотря на то, что они еще не получили Тору. Отвращение к половой распущенности закрепилось в еврейских генах на все последующие тысячелетия.



* * *

Именно этот фактор становится определяющим в борьбе за истинную человечность, в стремлении к духовности в этом мире. Выбор ясен и неизбежен: подчинение животному инстинкту, для которого существует только настоящее, или - стремление к личным, духовным отношениям, в основе которых - вечность.

Заглянем глубже в тайну интимных отношений: каково значение человеческого опыта, сконцентрированного в этой сфере? Откуда берется чувство преодоления времени и прибытия в "конечный пункт", которое неизменно присутствует в отношениях мужчины и женщины?

Это - невероятно глубокая тайна. Источник всего того, что формирует интимную близость мужчины и женщины в физическом мире, в действительности отражает существование в Мире Грядущем. Мы способны лишь к примитивному восприятию того блаженства, которое ждет нас в Мире Грядущем. Отметим лишь, что оно состоит в сближении очищенной и возвышенной души с ее Творцом. Этот невыразимый контакт рождает уникальное чувство, точнее, знание достижения конечной цели. Когда к нам приходит это состояние единения, высшего и абсолютного, нам просто некуда дальше идти. Человеческая душа (нешама) не желает ничего лучшего и больше никуда не стремится. Здесь, на непостижимо высоком уровне, время и движение с поистине космической силой внедряются в бесконечно плотный сплав души и ее Источника. Дифференциация переходит в Единство, а двое становятся Одной сущностью. Именно здесь, в самом первичном смысле, зарождается жизнь.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:57

Всякий опыт в этом мире отражает свой источник на уровне высшего бытия. Если это высшее бытие представляет собой предельное и вечное слияние Творца и человеческой души, то параллельное бытие в этом мире, которое оно создает, должно быть исключительно мощным и экстатичным.



* * *

Если заглянуть глубже и попытаться точнее сформулировать характер ощущений, переживаемых душой в Мире Грядущем, можно заметить, что главной особенностью существования там является отсутствие обязанностей. Наш мир создан для труда, но Мир Грядущий устроен по-другому: в нем только получают награду. В том блаженном состоянии никакая работа не требуется; там лишь наслаждаются плодами прижизненного труда. Человек ощущает себя "патур", свободным от всякой работы и от любых обязательств. Его охватывает чувство высшей, абсолютной свободы. Когда человек покидает этот мир, мы называем его уход словом "нифтар", умер, которое в точности обозначает прекращение работы и получение награды - в буквальном смысле "освободился"; он теперь свободен от мицвот и других обязанностей.

Оперируя привычными для нас понятиями, такое состояние "освобождения" можно сравнить с чувством свободы, которое мы испытываем в те моменты, когда с нас снимают обязанности, когда завершается очередной этап работы или каких-то иных обязательств. Пьянящее чувство свободы, которое охватывает нас в начале отпуска, в тот момент, когда за нами закрываются двери конторы, или когда звенит последний школьный звонок и нам предстоит беззаботный уик-энд, или когда мы расслабляемся на пляже с радостным ощущением, что нам не надо спешить на заранее назначенную встречу и выполнять в срок задание, - таковы размытые, приблизительные штрихи того состояния, в котором существование оправдано само по себе и не требует никаких пояснений. В эти моменты время словно останавливается, и нас охватывает чувство, будто мы завершили путешествие и нам некуда больше спешить.

Чувство прибытия в конечный пункт, из которого дальнейшее движение не требуется, да и невозможно, особенно сильно проявляется в близости мужчины и женщины, когда они ощущают друг друга с особым напряжением, когда бьется пульс самой жизни. Но в этой зоне интенсивных ощущений, как на минном поле, кроется опасность. Если вести себя ответственно, сознательно, с единственной целью - созидать, освящать, устанавливать чистые отношения, такая интенсивность чувств вполне себя оправдывает. Как ни парадоксально, это чувство свободы необходимо использовать в супружеских отношениях, в целях своего предназначения. Если его пытаются использовать для того, чтобы увильнуть от созидания, от работы, то оно теряет всякий смысл, поскольку этот мир создан не для свободы от духовного роста и обязанностей; такая свобода характерна для Мира Грядущего, но здесь, на подступах к высшей реальности, ей не место. Тот, кто ищет свободы в этом мире, пытаясь сбросить с себя все обязательства, фактически пренебрегает теми высотами, которых может достичь.

Еврей не стремится увильнуть от своих обязательств. Этот мир тем и хорош, что он дает возможность почувствовать свободу Грядущего Мира, выполняя свои повседневные обязанности здесь, в физическом пространстве. На самом деле, из этих повседневных действий и формируется вечная свобода. Когда сближение происходит на основе верности, с глубокой преданностью высшей цели, такие действия создают прочную основу для свободы и помогают ощущать ее реально и постоянно.



* * *

Есть еще один род человеческой деятельности, дающий глубокое чувство удовлетворения исключительно благодаря самому процессу этой деятельности. Это то, что мы называем игрой. Суть игры в том и состоит, что она нравится нам лишь за то удовольствие, которое доставляет. Конечно, заниматься игрой можно с разными намерениями, но если внимательно изучить это занятие, мы увидим, что в основе игровой деятельности лежит удовольствие от процесса, который ни к чему не ведет. Чистая игра затевается только ради самой игры. В том и кроется секрет удовольствия от игры: когда я поглощен игрой, неважно какой, я забываю о повседневных заботах, я нахожусь в том состоянии, когда моя цель заключена в самой деятельности, и я не стремлюсь к какой-то конечной точке в будущем; я даже не пытаюсь выйти за рамки настоящего.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:58

Игра может сопровождаться самыми тривиальными манипуляциями, но при этом доставлять невыразимое наслаждение. Не правда ли, странное явление? Но в том и заключается тайна ее притягательности; она увлекает нас именно тем, что действия, которые ей сопутствуют, не имеют никакого смысла. В процессе игры образуется зона чудес, заповедная зона, свободная от связей и нужд реальной жизни, которая целиком состоит из обязанностей и работы. Тут важно понять, что уход от мира работы - это не просто возможность забыться, отвлечься, что дает обычный отдых. Таков характер игры - она сама становится убежищем, надежным и естественным.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:58

Поняв эту мысль, вы без удивления обнаружите, что в более глубоких источниках высший мир называют миром игры. В Гемаре сказано, что Б-г "играет" Торой (и с Левиатаном, таинственным морским животным, - последнее утверждение требует специального разъяснения). Это кажется очень странным, но если вспомнить, что Тора занимается только сутью, а не внешними проявлениями, начинаешь понимать, о чем идет речь: в данном случае "играть" означает заниматься самодостаточной деятельностью, где сам процесс и есть цель; он не требует оправдания извне и ориентирован только на себя. Тора - это основа и суть жизни. На глубоком понятийном уровне она не стремится ни к чему постороннему; наоборот, все пути ведут к ней. Мир был создан ради Торы; она - конечная точка и подлинная, изначальная цель Б-га. Поэтому Его отношение к Торе необходимо охарактеризовать как высший "тахлит", высшее предназначение. Он не пользуется Торой в каких-то иных целях, кроме нее самой, но смысл всего сущего концентрируется в Торе и нигде больше.

Эта мысль наиболее ярко отражена в самом слове "играть", на иврите - "шаашуа", которым обозначено непостижимое взаимодействие Творца с Его Торой. "Шаашуа" - любопытное слово; оно состоит из двух одинаковых компонентов: из удвоенного корня "ша" (шин-айн), означающего "обратиться к чему-либо". Например, в книге "Берешит" сказано: "Ва-иша а-Шем" - "И обратился Б-г к..."; или "ло шаа" - "Он не обратился к...". Двойное употребление этого корня в слове "шаашуа" в буквальном смысле означает: "обратиться к тому, что обратилось к...". Такова изначальная суть игры - в полностью замкнутом движении к себе и внутри себя.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:59

Здесь же скрыт источник радости и смеха, порожденный игрой в нижнем мире человеческой деятельности. Ивритские слова "цхок" (смех) и "игра" ("схок") очень похожи, и неслучайно первое из них употребляется в Торе в значении брачных отношений между мужем и женой: "Ве-ине Ицхак мицахек эт Ривка ишто" - "И вот Ицхак смешит Ривку, жену свою", что трактуется комментаторами (и, на самом деле, следует из контекста) как супружеская близость. В Торе нет пустых эвфемизмов; тонкий и чистый язык Торы всегда конкретен.

Автор: Акколада 27.3.2007, 17:59

* * *

Мир Грядущий можно рассматривать как высшее ощущение игры, как блаженство чистого существования в себе, без внешней зависимости. В тех же выражениях можно описать тесную связь в том мире между Б-гом и человеческой душой (нешама). Наслаждение чистой близостью, основанной на духовности, - это наслаждение созиданием, когда благодаря ей появляется на свет чистейший плод, реальный и ощутимый.

Именно потому, что реальный плод рождается в этой интимной сфере, и поскольку от нее зависит существование человеческого рода, Творец наделил ее неповторимой сладостью, ни с чем не сравнимым блаженством. Образно говоря, он намазал здесь особенно толстый слой меда, чтобы открыть тайные глубины этой сферы и усилить влечение к ней.

Автор: Акколада 27.3.2007, 18:00

Великий реб Иерухам говорил, что меда здесь особенно много, потому что цель поставлена самая важная. Далее он проводит аналогию: мать, желая пробудить у ребенка аппетит, намазывает хлеб медом. Она больше заинтересована в том, чтобы малыш съел хлеб, но ребенка интересует мед; хлеб его не прельщает, и он согласен есть его только с медом.

Автор: Акколада 27.3.2007, 18:00

Б-г дает нам сладость меда в этой сфере, потому что Он заинтересован в реальных плодах взаимоотношения мужчины и женщины, в том, чтобы привести в этот мир души, и в том, чтобы семейные отношения между людьми строились на любви и верности. Когда хлеб покрыт медом, он сладок, и эта сладость позволяет достичь конечной цели.

Автор: Акколада 27.3.2007, 18:00

Но бывает иначе: плохой ребенок, "шлехтер кинд", слизывает мед и выбрасывает хлеб. Поколение, отвергающее замысел Творца в этой наиболее священной и целесообразно построенной сфере человеческой деятельности, стремящееся насладиться ее медом и отвергающее свою ответственность, не лучше (а, пожалуй, даже хуже) неразумного ребенка, который презрительно бросает облизанный кусок в лицо своей доброй, мудрой матери. Когда ешь чистый мед, он кажется сладким совсем недолго; очень скоро начинаешь испытывать отвращение к нему. Легкомысленно экспериментируя со сладчайшей сферой человеческого бытия в своем эгоистичном стремлении лишить ее смысла, человек неизбежно придет к краху: вначале к краху своей личности, а затем - к распаду всей сферы индивидуальных, семейных и общественных отношений.

Автор: Акколада 27.3.2007, 18:00

Тора дает простое решение: есть хлеб вместе с медом. Она показывает, что уклонение от своих обязанностей, от глубоких и чистых отношений, которые должны существовать между мужчиной и женщиной, это отступление от духовности.

Автор: Акколада 27.3.2007, 18:00

Перед евреем стоит ясная задача: извлечь тот опыт, который естественным образом выводит человека из сферы обязанностей, и целиком использовать его для выполнения обязанностей. Другими словами, надо "запрячь" функцию ухода от обязанностей в самую мощную упряжку обязательств. Таков единственно правильный путь: надо вернуть этот дар Б-гу в качестве собственного дара; только так можно заслужить его для обретения вечной и единственно реальной свободы.

Автор: Акколада 1.4.2007, 19:44

7 заповедей
http://moshiach.ru/bneinoach/7/7[/b]
Каждый человек должен верить в существование единственного Творца мира. Он создал этот мир и все человечество, Он управляет всеми аспектами нашей жизни, постоянно следит за каждым из нас и знает все наши деяния и мысли. Он контролирует все происходящее в мире и, в конце концов, воздает каждому по заслугам. Он — единый Б-г и слудует служить и молиться только Ему.

Практический смысл этой заповеди — категорический запрет поклоняться или служить всяческим идолам.

Следует верить, знать и признавать, что Б-г и только Б-г является истинным Создателем мира. И только он — повелитель мира, который управляет всеми аспектами нашей жизни. У него нет материального или иного образа, он выше любых границ и ограничений, включая временные ограничения. Он всегда был и всегда будет. Он постоянно следит за каждым из нас и знает все наши деяния и мысли. Он требует от нас только добрых и честных поступков, и в конце концов воздает каждому по заслугам.

В частности, мы доверяем Б-гу и знаем, что все его действия направлены во благо каждого из нас. Поэтому мы должны любить и бояться его. Не следует считать, что — Б-же упаси — существует еще кто-либо кроме Б-га, обладающий какой-либо властью. Нельзя молиться и просить спасения у человека или у сил природы. Мы можем обращаться только к единому Б-гу и только так, как завещал он Моисею на горе Синай.