Песах Опции

[Blesk]

ПЕ`САХ (פֶּסַח; по-арамейски פִּסְחָא, писха; по-гречески и по-русски — Пасха), весенний праздник в память Исхода евреев из Египта, начинающийся 15 нисана и длящийся семь дней в Эрец-Исраэль и восемь дней в странах диаспоры. Первый и седьмой дни (первые два дня и заключительные два дня — в диаспоре) — праздничные в полном смысле (иом тов), нерабочие, как суббота (но приготовление пищи разрешено); в остальные дни — хол ха-мо‘эд (`праздничные будни`) — работа разрешается (с некоторыми ограничениями). Название «Песах» традиция связывает с тем, что Бог миновал (пасах) дома израильтян, не тронув их во время казней египетских (Исх. 12:23–27). Словом «песах» в древности назывался годовалый агнец или козленок, приносившийся в жертву в канун этого праздника (14 нисана к вечеру); его зажаривали целиком и съедали на семейной праздничной трапезе ночью (Исх. 12:1–28, 43–49; ср. Втор. 16:1–8, где упомянут и теленок). Тот, кто, не обладая ритуальной чистотой или находясь слишком далеко от Храма, не мог выполнить этот обряд 14 нисана, мог совершить его месяцем позже (Чис. 9:1–14); это второй, или малый Песах, согласно позднейшей терминологии. Песах называется также хаг ха-маццот (`праздник опресноков`, см. Мацца; Исх. 23:15; Лев. 23:6; Втор. 16:16), так как в этот праздник заповедано есть хлеб только из неквашеного теста в память о том, что израильтяне, в спешке покидавшие Египет, были вынуждены изготовить хлеб из не успевшего взойти теста (Исх. 12:39).

[Blesk]

В книге Иехошуа бин Нуна говорится, что израильтяне, войдя в Эрец-Исраэль, праздновали Песах в Гилгале (ИбН. 5:9–10). В Хроник книге рассказывается о праздновании Песаха в Иерусалиме в царствование Хизкияху (II Хр. 30:1–21) и Иошияху (II Хр. 35:1–18). Иосиф Флавий сообщает, что в 65 г. н. э. в Иерусалим на жертвоприношение пасхальных агнцев в Храме прибыло не менее трех миллионов человек (Война 2:280); такая же цифра приводится в Талмуде (Псах. 646). С разрушением Второго храма (70 г. н. э.) жертвоприношение агнца прекратилось, в то время как другие пасхальные обряды сохранялись. Самаритяне, культовый центр которых находится на г. Гризим, до сегодняшнего дня приносят там в жертву пасхального агнца.


Праздничная трапеза в вечер наступления Песаха и все ритуалы этой ночи называются седер (буквально `порядок`), полнее — седер Песах; главное предписание этой церемонии — рассказывать детям об исходе из Египта. В средние века выработался окончательный традиционный порядок обрядовой трапезы (включая форму ответов главы семьи на вопросы детей, застольные песнопения и т. п.), зафиксированный в Хаггаде пасхальной.

[Blesk]

Законы, связанные с Песахом, сформулированы в талмудическом трактате Псахим. До наступления пасхальной недели в доме и на всех других принадлежащих еврею территориях собирают все квасное (хамец) и сжигают в последнее утро перед Песахом (или продают нееврею). Согласно раввинистическим авторитетам, есть маццу обязательно только в первый день праздника (ночь 14 нисана), в то время как в остальные дни пасхальной недели, по мнению большинства, требуется лишь не употреблять в пищу квасного. Посуду, использовавшуюся под хамец, можно употреблять в Песах только после специальной обработки погружением в кипящую воду (хаг‘ала); посуда, которую ставят на огонь, прокаливается докрасна; если посуду нельзя обработать никаким из этих способов, ее не используют в Песах. Иногда в семье хранится особая посуда для Песаха.


В первый день Песаха в синагоге читается молитва о росе (тал) и полностью — Халлел (в странах рассеяния Халлел читается полностью в первые два дня, а в остальные дни Песаха — до середины); в субботу, выпадающую на один из дней праздничной недели, в синагогах ашкеназов читают Песнь Песней; в последний день Песаха читается Хазкарат нешамот. Этот день принято связывать с переходом через Красное море. В синагогальной литургии Песах называется праздником свободы (хаг ха-херут).


В еврейских общинах принято перед Песахом собирать ме‘от хиттим (буквально `деньги на пшеницу) или кимха де-фисха (по арамейски, буквально `пасхальная мука`); первоначально собирались деньги на муку для маццы, а позднее — на пасхальный стол в пользу бедных членов общины. В талмудическое время всякий, проживший год в данном поселении, был обязан жертвовать, а если сам был неимущим, мог получать ме‘от хиттим. В средневековой Европе было принято, чтобы раввин общины и семь ее видных членов составляли список жертвователей и получателей благотворительных денег.

[Blesk]

По мнению некоторых исследователей, праздник Песах в его окончательной форме возник в результате слияния двух изначально независимых праздников — собственно пасхальной церемонии и праздника опресноков. Высказывались предположения, что пасхальная церемония развилась из обрядов, совершавшихся пастухами-кочевниками перед переходом с зимних пастбищ в пустыне на летние пастбища в обжитых районах, а обычай мазать дверные косяки кровью жертвы — из магического ритуала защиты стад. Первоначально Песах отмечался в семейном кругу (ср. Исх. 12:21) — сначала в шатрах, а с поселением израильтян в Ханаане — в постоянных домах. После произведенной царем Иошияху централизации культа в Иерусалимском храме празднование Песаха там стало массовым (II Ц. 23:21–23; ср. Втор. 16:2,7). Обычай закалывать жертвенное животное, готовить и съедать его мясо при Храме (II Хр. 30; 35:13–14; Юб. 49:16–20), видимо, сохранялся и после возвращения из пленения вавилонского. Позднее, когда число участников увеличилось, при Храме производили только заклание, а трапезу совершали в частных домах Иерусалима (Псах. 5:10, 7–12 и др.). Пасхальное жертвоприношение при Храме положило конец обряду мазать дверной косяк кровью жертвы: теперь ею кропили алтарь (II Хр. 30:15–16; 35:11).


О порядке пасхальной трапезы, традиционных пасхальных блюдах и особых видах столовой утвари см. Седер.

[Blesk]

Песах наряду с Суккот и Шаву‘от — один из трех паломнических праздников. Хотя, в отличие от двух последних, Песах в Библии не связан с земледелием, талмудическая традиция установила, что приношение омера (плодов первой весенней жатвы) должно совершаться на второй день Песаха. В современной литературе на иврите Песах принято называть хаг ха-авив (`праздник весны`). В Израиле в связи с возрождением еврейского сельского хозяйства вновь стал значимым характер весеннего праздника; прекратившееся с разрушением Храма приношение омера символически восстановлено в киббуцах. Песах в Израиле — это пора массовых экскурсий и прогулок по всей стране и особых походов в Иерусалим, как бы воспроизводящих в новой форме древнее паломничество.


Возвращение народа из галута на историческую родину после Катастрофы и восстановление еврейской государственности воспринимается в Израиле как повторение решающих событий ранней еврейской истории, и в этом аспекте Песах как праздник освобождения приобретает особо актуальное значение (см. Исход).

[Blesk]

мацца


КЕЭ, том 5, кол. 179–181

МАЦЦА` (מַצָּה, чаще מַצּוֹת, маццот, буквально `выжатое`, `лишенное влаги`; в русской традиции — опреснок), лепешки из теста, не прошедшего ферментацию (в отличие от «квасного», см. Хамец); единственный вид хлеба, разрешенный к употреблению в течение пасхальной недели (см. Песах).

Библия предписывает употребление маццы в Песах как напоминание о том, что во время Исхода израильтяне «испекли... из теста, которое они вынесли из Египта, пресные лепешки, ибо оно еще не вскисло, потому что они выгнаны были из Египта и не могли медлить...» (Исх. 12:39). Кроме Песаха, мацца предписывалась при мучных жертвоприношениях, которые не могут быть приготовлены из квашеного теста (Лев. 2:11).

Маццу разрешается выпекать только из зерна, мука которого способна испытывать ферментацию (пшеница, полба, ячмень, рожь, овес). На практике во всех еврейских общинах мацца изготовляется из пшеничной муки. При выпечке маццы принимаются особые меры предосторожности для предотвращения брожения теста. Мука подразделяется на две категории по степени ее пригодности для выпечки маццы: 1) мука из зерна, находящегося под особым надзором с момента его сбора (идет на выпечку так называемой мацца шмура — `охраненная мацца`); 2) мука, надзор над которой начинается после помола (идет на выпечку обычной маццы). Поскольку повышенная температура воды влечет ускорение процесса ферментации, воду для замешивания теста заготавливают накануне; другим эффективным средством замедления ферментации является прокалывание теста, позволяющее удалить содержащиеся в нем пузырьки воздуха. Тесто постоянно перемешивают. Весь процесс, от замешивания муки до выпечки, не должен превышать 18 минут — минимальное время до начала ферментации. Хотя соль не является ферментирующим агентом, тем не менее ее добавление в тесто запрещено из предосторожности. Введение в середине 19 в. машинного способа изготовления маццы вызвало продолжительный галахический (см. Галаха) спор, не влечет ли механический помол проникновения влаги в муку и тем самым ее ферментации.

В то время как запрещение есть хамец или держать его в доме распространяется на всю пасхальную неделю, обязательное употребление маццы относится только к первой (в диаспоре — также ко второй) ночи праздника: предписание «семь дней ешьте маццу» (Исх. 12:15) трактуется не как наказ есть маццу, а как запрет есть квасное. Широко распространен обычай употреблять в седер Песах мацца шмура, а в остальные дни праздника — обычную маццу. В ряде общин (в основном — хасидских /см. Хасидизм/) во все дни Песаха употребляется только мацца шмура. Закон требует воздержания от употребления маццы с десяти часов утра суток накануне Песаха (с момента, когда употребление хамец запрещено) вплоть до начала седера, однако принято не употреблять маццу в течение всего предпраздничного месяца, чтобы от вкушения ее в седер получать большее удовольствие. В Библии мацца называется также хлебом бедности (лехем они — Втор. 16:3; лахма онья в Хаггаде), исходя из чего караимы выпекают маццу только из ячменя, употреблявшегося бедняками для изготовления хлеба. Галаха разрешает употребление маццы из муки, замешанной без воды на яйцах, масле, вине или меде (так называемая мацца ашира — `богатая мацца`). Обычно такую маццу дозволено употреблять лишь больным и престарелым (Ш. Ар. ОХ. 462:4).

[Blesk]

хамец


КЕЭ, том 9, кол. 599–602

ХАМЕ`Ц (חָמֵץ), любое мучное блюдо, в том числе хлеб, при приготовлении которого в тесте произошел процесс брожения. Этот процесс происходит естественным образом при смешивании муки с водой, для его ускорения у пекарей принято добавлять к тесту закваску из выдержанного теста, уже успевшего основательно прокиснуть (наываемую на иврите сеор). Тора запрещает употреблять в пищу хамец и сеор в течение всех дней праздника Песах, а также предписывает «устранить квасное из домов ваших», то есть в это время еврею запрещено держать в своем жилище хамец («не будет найден и не будет видим»; Исх. 12:15–20). Наказание за несоблюдение этого запрета — карет. Запрещено также использовать хамец в большей части жертвоприношений (Лев. 2:11; см. ниже).


В странах Ближнего Востока с древних времен выпекался хлеб из теста, не успевшего взойти, — мацца, которая не портится в любых климатических условиях (кочевники до сих пор выпекают такой хлеб). В еврейском ритуале мацца — хлеб праздника Песах (Песах называется также хаг ха-маццот — `праздник опресноков`).


Тора объясняет запрет употребления хамеца в Песах тем, что Исход из Египта был поспешным и нельзя было ждать, пока взойдет тесто, поэтому испекли хлеб из невзошедшего теста (Исх. 12:39; Втор. 16:2). Позже для напоминания об этом событии грядущим поколениям возник запрет на хамец в дни праздника Песах.


Не только в Песах, но и в другие дни было запрещено приносить в жертву хамец, если жертвоприношение включало хлеб и злаковые растения (Исх. 23:18); видимо, запрет был как-то связан с жертвой праздника Песах (Исх. 34:25), так его трактовали и древние переводчики Писания (см. Таргум), и талмудические мудрецы. В полуденной жертве воскурения (Лев. 2:11), состоявшей из злаковых (минха — см. Жертвоприношение), было запрещено сжигать хамец, а из остатков этой жертвы, разрешенных для употребления жрецам (см. Кохен), было запрещено выпекать хлеб. За невыполнение этого запрета пророк Амос (4:5) укорял народ.


Маймонид в «Море невухим» (3:56) предполагает, что запрет на употребление хамеца в храмовых жертвоприношениях связан с тем, что идолопоклонники в аналогичных ритуалах пользуются именно хамецом. Таким образом, цель запрета хамеца — сделать еврейское храмовое служение отличным от других. Исследователь Библии У. Кассуто также считал, что запрет хамеца связан с тенденцией изъять из еврейского культа элементы, подобные имеющимся в ханаанских культах (см. Ханаан), в которых приношения хамеца производились во время празднеств, посвященных приходу весны и урожаю злаковых.


Некоторые исследователи предполагали, что запрет хамеца связан с тенденцией представить в Храме обычаи древности как идеальные, обладающие святостью, и противопоставить их обычаям, привнесенным цивилизацией. Мацца как пропитание кочевников, согласно этой гипотезе, предшествует хлебу-хамецу — еде земледельцев, живущих оседлой жизнью. Она напоминает об Исходе из Египта и о том служении в пустыне, которому не было равных в еврейской истории по уровню близости народа к Богу и который воспроизводится в храмовом культе.


Существует также мнение, что первоначально запрет хамеца касался лишь пасхальной жертвы, воспроизводящей атмосферу бегства из Египта, а впоследствии запрет использования хамеца распространился на другие жертвы.


Хамец, однако, являлся компонентом тех жертвоприношений, от которых ничего не следует сжигать на жертвеннике (так называемые биккурим и шламим; см. Жертвоприношение). Жертвой биккурим земледелец выражает благодарность Богу за новый урожай, за то, что ему уже обеспечен хлеб насущный; он приносит в жертву хлеб-хамец, поскольку именно хлеб является основным пропитанием. Эта жертва состоит из двух халлот (см. Халла; Лев. 23:17). Шламим (`мирные жертвы`; Лев. 17:5), состояли из мяса, хлеба-хамеца и маццы, все это съедалось празднующими паломниками. Эти жертвы, по-видимому, хотя и носили сакральный характер, тем не менее, в отличие от жертв всесожжения, были народной праздничной трапезой, где едят хамец в рамках храмового служения.


С давних времен хамец и сеор символически воспринимались как проявление сил зла. Возможно, это связано с тем, что процесс брожения считался в древности демоническим, и символика сеор и хамеца есть отголосок этих верований. Свидетельств подобного восприятия нет в еврейских источниках, однако косвенное упоминание об этом есть в евангелиях (Матф. 16:6; Лука 12:1). Концепция хамеца как символа темных сил чрезвычайно развита в Каббале.


В Талмуде существовавшие с древних времен обычаи, касавшиеся хамеца, подвергались систематизации и регламентации. Так, было дано точное определение того, как получается хамец, — если муку из злаковых растений любого из пяти видов (рожь, овес, пшеница, ячмень, полба) — смешивают с водой и оставляют на некоторое время, превышающее минимальный промежуток, достаточный для заквашивания. Этот промежуток определен в Талмуде как время пешей прогулки от крепости Нун до Тверии в не очень жаркий день (Пс. 46 а), а поским заключают отсюда, что речь идет о 18 минутах. В категорию хамеца попадают также, согласно Галахе, спиртные напитки из пяти видов злаковых.


Мишна (трактат Псахим) сводит запрет хамеца к трем пунктам: 1. запрет употребления в пищу; 2. запрет утилитарного пользования (продавать, кормить животных и т. д.); 3. запрет нахождения хамеца во владениях еврея (на случай, если хамец не принадлежит еврею, но находится в его владениях, этот запрет не распространяется).


Несмотря на то, что Песах начинается 15 нисана, запрет хамеца входит в силу с середины светового дня 14 нисана (день разделен на 12 световых часов, запрет начинается с пятого часа), что требует заблаговременной подготовки к празднику. Так, согласно мишнаитской Галахе (Пс. 1:1), вечером, предшествующим 14 нисана (то есть вечером 13 нисана), тотчас же с наступлением ночи следует произвести во всех помещениях, где может быть хамец, проверку, так называемую бдикат хамец. Найденный хамец извлекается и помещается отдельно, но не уничтожается, так как время запрета еще не наступило. Проверку делают с зажженной свечой в руке, чтобы видеть темные укромные места. С точки зрения Галахи, изложенной в Писании, данная процедура не обязательна; по-видимому, мудрецы Талмуда установили ее, чтобы избежать каких-либо случайных погрешностей в исполнении закона. Согласно существующему ныне обычаю, перед бдикат хамец в заранее установленные места специально кладут кусочки хамеца, глава семьи вместе с детьми обходят дом со свечами в руках, радостно «обнаруживая» хамец. Эта интерпретация талмудического обычая носит явно воспитательный характер, привлекая детей к общему праздничному занятию.


После бдикат хамец произносят биттул хамец (`отмена хамеца`) — специальную формулу отказа от того хамеца, который остался незамеченным. Принятый текст этой формулы содержится в Талмуде на арамейском языке, однако, согласно Галахе, его можно произносить на любом языке. Хамец, принадлежащий еврею и оставшийся в его владении незамеченным до конца Песаха, запретен для пользования и после праздника, такой хамец подлежит уничтожению.


Утром 14 нисана производится биур хамец (`сожжение или уничтожение хамеца`). До того момента, когда вступает в силу запрет хамеца, следует успеть совершить биур хамец.


Мехират хамец (`продажа хамеца`) — обычай, связанный с изменениями социогеографической ситуации, на которые Галаха реагирует с изобретательностью. Краковский раввин И. Сиркис (17 в.), автор «Баит хадаш» (`Новый дом`), сетует на то, что поскольку большая часть евреев в их краях занимается торговлей спиртными напитками, и по местным законам им нельзя торговать за пределами своих жилищ, то они никак не могут полностью избавиться от хамеца на Песах. Сиркис постановил, что для того, чтобы еврей не разорился, он может продать весь свой хамец и то помещение, в котором он его хранит, нееврею, а после праздника выкупить его назад.


Поначалу продажа хамеца неевреям перед Песах происходила стихийно, а с развитием капиталистического производства, когда в руках предпринимателя оказались оптовые количества хамеца, галахические авторитеты в Европе предпочли узаконить мехират хамец, несмотря на то, что была очевидна фиктивность такой продажи и проблематичность уклонения от исполнения запрета ми-де-орайта (см. Галаха). У сефардских евреев эти особенности не имели места, мехират хамец не получила распространения, поскольку торговля спиртными напитками была развита не в такой степени. По сей день сефардские раввины Израиля не принимают этого нововведения, в то время как главный ашкеназский раввин Израиля продает весь хамец государства на время праздника обычно какому-нибудь гражданину-нееврею, а после праздника выкупает его обратно, заплатив отступное.


Общее галахическое установление, касающееся запретной еды (см. Кашрут), гласит, что смесь малого количества запретного с большим количеством дозволенного (как правило, в соотношении 1:60) допустима к употреблению. Это установление недействительно в отношении хамеца, даже ничтожное количество которого делает запретным всю смесь, попадающую в категорию хамеца. Это правило делало подготовку посуды и всей домашней утвари к празднику Песах нелегкой задачей и способствовало развитию ряда обычаев, связанных с извлечением и уничтожением хамеца. Так возник обычай пользоваться в Песах специальной посудой, которой не касался хамец. Несмотря на то, что запрет употребления хамеца касается лишь пищевых продуктов, в которых есть мука какого-либо из пяти видов злаковых или их смеси, возникают правила, регламентирующие кашерность для праздника Песах почти всех продуктов, а нередко и бытовых средств — химических веществ, применяемых в быту. У ашкеназских евреев не принято употреблять в Песах пять видов злаковых (см. выше), а также китниот, то есть бобовые и остальные виды злаковых. Происхождение этого обычая связано, по-видимому, с тем, что в странах Восточной Европы китниот продавались в тех же лавках, что и мука, и, как правило, хранились в тех же мешках, что создает значительные различия между сефардами и ашкеназами в пасхальном кашруте.

[Blesk]

седер


КЕЭ, том 7, кол. 732–733

СЕ`ДЕР (סֵדֶר, `порядок`), термин, который употребляется в нескольких значениях. 1. Разделы, отрывки (сдарим) Торы в соответствии с трехгодичным циклом ее чтения; в арамейской форме сидра термин иногда неправильно употребляется в применении к недельным разделам, читаемым в синагоге (см. Парашат ха-шавуа). 2. Шесть разделов (шишша сдарим, акроним шас), на которые делится Мишна. 3. Порядок молитв, сборник молитв, чаще называемый сиддур. 4. Порядок литургии, например, седер бенедикций (РхШ. 4:5), звуков шофара (РхШ. 4:9) или дней поста (Та‘ан. 2:1). 5. Седер Песах, ритуальная семейная трапеза в праздник Песах, во время которой читается Хаггада пасхальная.


Неизвестно, когда возник обычай проводить седер в праздник Песах. Существует предположение, что он уходит корнями во времена Бар-Кохбы восстания, когда законоучители, чтобы обезопасить себя от доносчиков, обсуждали как бы исход из Египта, на самом же деле говорили о восстании. Ритуал пасхального седера окончательно сложился в средние века. Во время седера каждый участник трапезы должен выпить четыре бокала вина (Псах. 10:1), соответствующие четырем фразам в Исх. 6:6–7 («И так скажи сынам Израилевым: и выведу вас из-под ига египтян, и избавлю вас от рабства их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими, и приму вас Себе в народ...») или четырем чашам, упоминаемым в Быт. 40:11–13 (ТИ., Псах. 10:1, 3 в).


На пасхальном столе во время седера находятся: три (в некоторых общинах — две) пластины маццы, положенные одна на другую; крутое яйцо и куриное крылышко или мясо с костью (напоминание о пасхальном агнце и праздничном приношении во времена Храма); плошка с соленой водой (как символ слез Израиля в египетском рабстве), марор (сельдерей, хрен или другая горькая трава, в память о горькой траве, которую израильтянам было заповедано есть вместе с опресноками и мясом пасхального агнца /Исх. 12:8/ во всех их поколениях /Чис. 9:11/); харосет (буквально `глина`, сладкая смесь из натертых фруктов, молотых орехов, специй, вина и маццовой муки для подслащивания марора, в память о глиняном сырье, использовавшимся для изготовления кирпичей на строительных работах в египетском рабстве).


Порядок пасхальной трапезы следующий: 1) каддеш (`освящение`) — произнесение киддуша — бенедикции, благодарящей Бога за дарование Израилю праздников; 2) рхац — омовение рук в соответствии с древним правилом ритуальной чистоты; 3) карпас (`зелень`) — зеленые листья (обычно салата) обмакивают в соленую воду; 4) яхац (`деление`) — среднюю пластину маццы разламывают надвое и одну половину прячут (это афикоман, от несохранившегося греческого слова эпикомон, смысл которого — «веселье, празднование, после какого-либо события»); по сложившемуся обычаю дети ищут афикоман, нашедший получает награду; его едят в конце трапезы как напоминание о пасхальном агнце, который съедался в конце, чтобы вкус подольше оставался во рту; 5) маггид — чтение пасхальной Хаггады; 6) рахца — ритуальное омовение рук перед преломлением хлеба (в данном случае — маццы); 7) моци (`производящий`) — благодарственная бенедикция перед трапезой: «Благословен Ты... производящий хлеб из земли...»; 8) мацца — преломляют верхнюю пластину маццы и съедают ее; 9) марор — к горькой траве добавляют харосет и едят; 10) корех (буквально `связывание`) — на нижнюю пластину маццы кладут марор и съедают его; 11) шулхан арух (`накрытый стол`), собственно праздничная трапеза; 12) цафун (буквально `скрытый`) — находят и съедают афикоман; 13) барех (`благословение`) — благодарственная бенедикция после еды; 14) халлел (`восславляющие псалмы`) — читаются Пс. 115–118 (в русской традиции 113:9–117); 15) нирца (буквально `приятие`) — завершение пасхального седера.


Существует обычай во время пасхального седера ставить на стол бокал вина для Илии. К концу трапезы открывают входную дверь, что символизирует «ночь бдения» (Исх. 12:42). Праздничная трапеза в последний день Песах называется Малый или Второй седер.

[Blesk]

От "Агады четырех" к "Агаде пяти"


Как хорошо известно, ядром Пасхальной Агады является рассказ об Исходе из Египта, построенный на основе речи ("hагада") "приносящего первые плоды" (Второзаконие 26:5-9). Мишна в трактате Псахим (10:4), описывая порядок Седера, говорит: "Начинают с позорного и завершают прославляющим, т.е. начинают с 'арамеянином-скитальцем был мой предок' (Втор. 26:5), и продолжают читают и комментируют ('дореш') полностью до конца всего отрывка ('ад ше-йигмор коль hа-параша кула')".

Итак, Мишна специально особо подчеркивает, что следует дочитать рассказ "приносителя первинок" до конца. Однако, если мы посмотрим на нашу Пасхальную Агаду и сравним ее с текстом Торы, то мы вдруг обнаружим, что, оказывается, в нашей Пасхальной Агаде читается и дается комментарий (т.е. добавляется мидраш) совсем не ко всем пяти стихам отрывка, а только к его первым четырем стихам. Последний же стих (26:9): "И привел нас на место это, и дал нам землю эту, землю, текущую молоком и медом" - этого стиха нет в нашей Пасхальной Агаде. Т.е. наша Пасхальная Агада совершенно противоречит тому, что сказано в Мишне, мы вовсе не читаем до конца отрывка, но опускаем последний стих, в котором говорится о Стране Израиля! И такова вся наша Пасхальная Агада - она говорит об Исходе, но не о Приходе, она описывает уход из Египта, но не приход в Страну Израиля. И в этом подход Пасхальной Агады резко контрастирует с подходом самой Торы, которая (как и в рассматриваемом нами отрывке) говоря об Исходе, всегда упоминает о его цели - об Эрец Исраэль.

Вот это связано по-видимому, с тем, что наша Пасхальная Агада пришла к нам в вавилонской редакции, где вопрос об Эрец Исраэль весь "принижался". Это отразилось на Пасхальной Агаде в самых разных аспектах.

Опорными точками Пасхальной Агады являются четыре бокала. "Должен выпить человек на Седере не менее четырех бокалов вина" - говорит Мишна (Песахим 10:1). Мишна привязывает эти бокалы к четырем разделам-заповедям, которые существуют в Седере Песах. Первый привязан к Кидушу, второй - к рассказу об Исходе, третий - к Биркат hа-мазон (т.е. ко всей еде, которую мы ели, включая марор и мацу) и четвертый - к чтению hалеля. Но кроме этого соотношения, в нашем сознании (и во многих комментариях) утвердилось также мнение, что эти четыре пасхальных бокала связаны с "четырьмя языками (уровнями) Геулы" - "арба лешонот геула", - т.е. с четырьмя высказываниями (обещаниями) о Геуле, которые приводятся в Торе (Исход 6:6-7). Но опять-таки, как только мы заглянем в Тору, то увидим, что соответствия нет, потому что в Торе есть вовсе не четыре "высказывания Геулы", а пять; и при этом последнее из них - "и Я введу вас в Страну, о которой Я клялся Аврааму, Ицхаку и Яакову дать ее вам в наследие" - тоже пропускается в Агаде. Тем самым, наличие четырех бокалов, когда мы соотносим это с четырьмя "языками Геулы" нас совершенно ложно ориентирует!

В связи со всем этим, существует в некоторых кругах обычай пить не четыре, а пять бокалов, чтобы помнить о пяти "уровнях Геулы". Этот обычай не распространен широко, однако он существует.

В Пасхальном седере в обычном варианте тоже имеется пятый бокал, но он существует там "частично" - т.е. его наливают, но не пьют, и это бокал пророка Элияhу. Так что бокалов там "не совсем четыре", но до того, чтобы пить пятый бокал, дело обычно не доходит, - хотя, как мы указываем, есть такие люди, которые именно для того, чтобы не были забыты пять аспектов Геулы, пятый бокал пьют.

Итак, если мы переходим от Агады в вавилонской редакции к Агаде в редакции Иерусалимской (т.е. в редакции Эрец Исраэль), - то, прежде всего, в рассказе об Исходе нужно добавить пятый стих и добавить к нему разнообразные комментирующие его мидраши.

Несколько более сложная проблема - это пятый бокал. Если пить его с благословением, то в этом можно увидеть некоторую проблему. (Напомним, что в Пасхальном седере к каждому бокалу есть свое отдельное благословение "борэ при hа-гафен"). Если бокалы присоединяются к заповедям - а именно на этом основании к каждому бокалу прилагается отдельное благословение, - то возникает вопрос о пятом бокале: когда он пьется и какая заповедь к нему относится. И здесь оказывается, что в вопросе чтения hалеля в Пасхальной Агаде есть две точки зрения. А именно там есть два hалеля: есть "hалель Мицраим" - это обычный наш hалель, а есть "hалель hа-гадоль" - это отдельный Псалом. И существуют две точки зрения (упоминаемые у Рамбама и даже в Шульхан Арухе): "hалель Мицрами" и "hалель hа-гадоль" - это одна заповедь или это две заповеди; и если мы решим, что "hалель hа-гадоль" - это особая заповедь, отдельная от "hалель Мицраим", то на "hалель Мицраим" пьется один бокал, он будет у нас четвертым, а на "hалель hа-гадоль" - пятый бокал, в "Нирца". [Кстати, отметим, что "hалель Мицраим" - только об Исходе, а "hалель hа-гадоль" - также и о приходе в Эрец Исраэль. И уже упоминалось, что вообще в нашей Пасхальной Агаде есть Исход из Египта, но нет, как особого раздела, прихода в Эрец Исраэль, (кроме отдельных упоминаний в пиютах - например, "Дайену"), - и в этом отражается ее вавилонский характер]. Итак, если установить пятый бокал так, чтобы считать "hалель hа-гадоль" отдельной заповедью по сравнению с "hалель Мицраим", тогда соответственно, пятый бокал будет на своем месте. (Напомним, что Мишна говорит: "не менее четырех", но не ограничивает четырьмя!) Поскольку и Рамбам, и Шульхан Арух упоминают такую возможность, то галахической проблемы здесь нет.

Сегодня также есть Пасхальные Агадот, в которых пьют пять бокалов, например "Агадат hа-Микдаш".

Но если идти по этой линии, тогда было бы желательно, для цельности картины (хотя, конечно и не обязательно) дополнить Пасхальную Агаду, чтобы она ориентировалась на число пять по всем параметрам. (Отметим известное высказывание: "Всякий, кто еще более рассказывает об Исходе - поощряется"). И оказывается, что это можно сделать очень даже "естественно".

А именно: что касается четырех вопросов "Ма ништана", то при более внимательном рассмотрении мы увидим, что вопросов, на самом деле, существует пять, т.к. Мишна сообщает, что один из вопросов должен быть: "почему мы во все обычные ночи едим мясо жареное, вареное и поджаренное на огне, а в эту ночь только поджаренное на огне?" В Мишне, конечно, нет нашего сегодняшнего вопроса "почему во все обычные ночи мы едим сидя или возлежа, а в эту ночь возлежа", - потому что во времена Мишны ели всегда возлежа, и таким образом, в Мишне вопросов четыре, но ничего нам не мешает сейчас соединить эти две линии (Мишну и сегодняшнюю Агаду) и добавить, например, такой вопрос: "почему во времена Храма ели во все обычные ночи жаренное, вареное и прожаренное на огне, а в эту ночь только прожаренное на огне?" Поскольку такой вопрос есть в Мишне, то его добавление будет вполне уместно.

Далее нам желательно было бы добавить к "четырем сыновьям" пятого сына. [Отметим, кстати, что хотя у нас в Агаде говорится: "В соответствии с четырьмя сыновьями говорит нам Тора", - следует отметить, что Тора вовсе не говорит о четырех сыновьях, но драш, который есть в Пасхальной Агаде, - опирающийся на то, что он приводит из Торы четыре стиха об "ответах сыну". И таким образом, вполне допустимо сказать, что есть пять видов сыновей; а именно, что пятый сын - это тот, кто вообще не приходит на Пасхальный седер. Действительно, в прошлые времена такого не было; все виды сыновей собирались за Пасхальным столом. Сегодня, к сожалению, ситуация такова, что есть сыновья, которые не приходят вообще. И уже высказывалась во всевозможных статьях идея, - что, фактически, есть пятый сын, который совсем отделился, и задающийся про него (хотя и не им самим) вопрос состоит в том, как ему все это объяснить и как его привести на Пасхальный седер.

Таким образом, мы дополнили седер, так что он превратился из четырех в пять по всем параметрам: параметр бокалов, параметр стихов в описании Исхода из Египта в центральной части Пасхальной Агады, параметр пяти вопросов "Ма ништана", и параметр пяти сыновей.

И если практически сделать Седер, основанный по всем вопросам на пяти пунктах, а не на четырех, то это будет интересным обновлением как для себя, так и для своих детей и своей семьи в праздновании Пасхального седера. А обновление здесь очень важно.

Конечно, не стоит совсем забывать про "четыре". "Четыре" - это "стороны света", это "объемлющая структура", в то время как три - это "содержание" - как это проявляется, например, в том, что есть три праотца и четыре праматери и т.п. (драш от р. Х. Табескина). И конечно, есть важность в сохранении обычая - в Пасхальном Седере, основанном на параметре "четыре". Но все же я уверен, что можно и сохранить "четыре", и найти в Пасхальном Седере место для "пяти".]

В заключение я хочу отметить, что данная статья основана на лекции Хаги Бен-Арци (Бейт-Эль), который намеревается в следующем году выпустить такую обновленную Пасхальную Агаду.

[Blesk]

Карбан Песах - пасхальная жертва

Песах - один из трех праздников в еврейском календаре, когда во времена Храма паломники собирались в Иерусалиме со всех концов страны. Огромные толпы проводили в Иерусалиме эти дни торжества и ликования. Они приносили пасхальную жертву в Храме, а затем собирались по домам, чтобы совместно есть ту ее часть, которая полагается приносящим жертву. Тогда же подробно обсуждали Исход из Египта.

Эта трапеза и легла в основу пасхального седера. С тех пор, как разрушен Храм, а с ним исчезла и возможность приносить жертвы, пасхальный седер стал напоминанием не только о самом освобождении из египетского рабства, но также и о том, как это отмечалось во времена, когда Иерусалим и действующий Храм были наглядным выражением духовной независимости еврейского народа. В наше время, вместо неосуществимой для нас пасхальной жертвы, седер включает элементы, добавленные специально чтобы указать, как Песах соблюдался при Храме: на пасхальное блюдо кладется зроа -кусочек обжаренного мяса, как напоминание о жертве, а в конце трапезы принято есть афикоман - заранее приготовленная маца, условно напоминающая, как уже не натощак, а в заключение ели мясо пасхальной жертвы. Ритуальный порядок этих действий выражает нашу надежду на скорое возобновление того же полноценного седера и переживания Исхода, какое было возможно в древности. Соблюдая Песах, мы таким образом стремимся к возвращению Израиля на свою Землю и к своему наследию.


Кимка де Писха ("Пасхальная мука")

Принято сверх всякой обыкновенной меры помогать тем, кто может в этом нуждаться перед началом Песах, чтобы обеспечить их пасхальный стол. Этот обычай связан с особыми расходами, которыми обусловлен праздник: вся пища и посуда должны быть особенными, приготовленными под строгим надзором. Обыкновенный кашрут совершенно недостаточен для соблюдения Песах. Пасхальная маца и вино требуют специального приготовления, и к тому же необходимы в существенных количествах во время сэдэра.

Но это еще не все: помощь нуждающимся дает нам возможность принять участие не только в своем собственном седере, но и во всеобщем праздновании Исхода. Хэсэд, деяния милости, объединяют нас, делая Песах актуальным для клаль исраэль, общины Израиля: когда мы принимаем на себя, даже частично, ответственность за другого, мы перестаем существовать исключительно в рамках своей индивидуальной обособленности. Единство, которое мы тогда обретаем, больше, чем совокупность его составных; оно-то и делает нас из разрозненных одиночек - народом.

[Blesk]

Пост первенцев

Как мы уже отметили, заключительной казнью для египтян было умерщвление их первородных сыновей, после чего еврейский народ, "сын Мой первородный", как называет его Всевышний в Торе, был срочно прогнан из Египта фараоном и его народом. В память об этом, и как знак трепета и благодарения за спасение еврейских первенцев во время кары Египта, первенцам принято поститься в канун Песах (14-го Нисана, если только он не приходится на субботу; если этот день - субботний, пост переносится на день раньше). Однако это правило, выражающее особое положение и статус первенцев, противоречит общему постановлению о том, что на протяжении всего праздничного месяца нисана, а тем более накануне самого праздника, поститься не следует. Чтобы освободить первенцев от поста, распространен обычай устраивать утром 14-го нисана торжественную трапезу и приглашать на нее первенцев: например, трапезу в честь обрезания, или в честь завершения изучения трактата Талмуда. Первенец, присутствующий на таком торжестве, не должен поститься.


Пасхальная еда

На протяжении всех дней Песах, Тора запрещает в каком бы то ни было виде употреблять в пищу квасное (хамец). Это та самая еда, которой евреи не успели запастись, когда покидали Египет: обуянные ужасом египтяне торопили их уйти, и у евреев не было возможности дать тесту закваситься. В то же время, пресный, незаквашенный как следует хлеб был давно знаком евреям: порабощенные и обездоленные в Египте, они как правило не могли дождаться, чтобы тесто поднялось. Люди лишенные возможности распоряжаться самими собой и своим временем как правило слишком торопятся и слишком неуверены в ближайшем будущем, чтобы дать ему возможность проявить себя. В Египте рабы проглатывали еду, едва ее завидев; им чаще доводилось есть не хлеб, а пресные лепешки. Одни и те же опресноки - маца - были символом их порабощения, пока они находились в Египте, и стали "хлебом свободы", когда они выступили в путь, чтобы Египет навеки покинуть. Еврейская традиция подчеркивает это тождество: атрибут рабства может превратиться в выражение свободы. Это зависит от того, каким смыслом его наполнят люди и события. Квасное - это в первую очередь еда, содержащая пшеницу, ячмень, полбу, овес или рожь - или любую комбинацию из этих пяти злаков, имеющих свойство заквашиваться при продолжительном соприкосновении с водой. Они становятся непригодными для использования в Песах, как только заквасились: хамец нельзя ни есть, ни извлекать из него выгоду, ни обладать им на протяжении всех дней праздника. Множество галахических подробностей связано с этими запретами, и во многих ситуациях необходимо посоветоваться с раввином, если возникают вопросы или неясность в связи с конкретным применением того или другого общего правила.

[Blesk]

Бобовые

По закону Торы, запрет квасного распространяется только на пять вышеупомянутых злаковых. Поэтому у сефардов принято готовить в Песах блюда из риса и бобовых. А ашкеназские мудрецы постановили в своё время запретить использование риса и бобовых в Песах, потому что их трудно отличить от зёрен злаковых, и мука из них похожа на муку из злаков. Поэтому, по ашкеназской традиции, бобовые и изделия из них в Песах не используются. Некоторые раввины разрешают использовать растительное масло и другие изделия из бобовых; другие запрещают и их и позволяют употреблять только оливковое или кокосовое масло. Однако такой запрет действует только априори. Если же задним числом оказалось, что бобовые или продукты из них примешались к блюду, его можно есть в Песах. Можно также кормить бобовыми детей, если они в этом нуждаются, но в таком случае, принято выделять для них отдельную посуду.


Подготовка пасхальной посуды

Законы пасхального кашрута требуют, чтобы никакие частицы хамец (квасного) не попали в пищу во время праздника. Для этого посуда, чтобы быть пригодной для использования, должна быть либо новой или особо пасхальной, никогда не использованной в течение года, либо обработанной в соответствии с галахот (правилами) пасхального кашрута.

Общий принцип определяет, как сделать непасхальную посуду пригодной для праздника: "как вбирается, так и выводится" хамец из любого сосуда. Это значит, что посуда, в которой варили в течение года (то есть, варили хамец) становится кошерной для Песах при помощи окунания в кипящую воду (причем вода должна продолжать кипеть и во время окунания). Посуда, использовавшаяся в течение года для жарки, раскаляется до искр. А то, в чем не варили и не жарили, но клали или наливали квасное, обливается. кипятком и так делается кошерным для Песах. Перед такой обработкой, посуду нужно хорошенько вымыть и очистить от ржавчины co всех сторон, включая ручки - иначе окунание в кипяток не будет одновременным для всего сосуда целиком и сразу, и посуда не станет кощерной для Песах. Места соединения ручек с посудой и другие места, которые не удасться хорошенько очистить, нужно прокалить.

Перед тем, как делать ее кошерной для использования на Песах, посуду полагается не использовать как минимум в течение суток. Благодаря этому, какие бы то ни было частицы хамец, которые могли сохраниться на стенках или внутри посуды, перестанут быть съедобными, и не сделают посуду вновь непригодной для Песах когда проявятся время ошпаривания или окунания.

[Blesk]

Эрэв Песах (Канун праздника)

4-ое число месяца нисана - чрезвычайно насыщенный день в еврейском календаре. Прежде чем можно приступить, или закончить приготовления к сэдэру, полагается очистить дом от хамеца - и зафиксировать окончательность этого ритуальной проверкой и уничтожением квасного. Согласно Торе, пасхальная жертва должна быть принесена после полудня в этот день, но ее нельзя принести при наличии квасного в доме. То есть, начало празднования Песах! возможно только после очищения от остатков обыденной, непасхальной, нерасторопной, "пухнущей" деятельности: соединить и то и другое, не нарушив при этом сути Песах и мацы, нельзя. Частично поэтому, в этот день традиция запрещает есть мацу, дабы провести разделение между Песах и днями, когда едят квасное.

Это разделение усугубляется тем, что квасное разрешается есть только до конца 4-гo астрономического часа (то есть, одна треть дневной поры) в канун Песах, а обладать квасным можно только до конца 5-го часа. Чтобы упразднить квасное, предыдущим вечером после наступления темноты производят так называемую проверку, то есть поиск квасного, так, чтобы освободиться от владения им во время праздника. Чтобы гарантировать такое освобождение от владения квасным даже если обстоятельства будут препятствовать и где-то в уголке нечаянно сохранится незамеченная корочка хлеба, мудрецы постановили еще и битуль шебалев - аннулирование не действенное, а словесное, когда человек провозглашает остатки квасного, если таковые еще сохранились в его распоряжении, подобными праху земному: никчемными и ничьими, незначительными и недействительными. Это провозглашение делается как и после. проверки хамец вечером, так и на следующее утро, после действенного уничтожения (сжигания) оставшихся крох. Не столь важно, на каком языке делается это провозглашение; только всякому, кто его произносит, необходимо понимать и безоговорочно иметь в виду то, что в нем говорится.

[Blesk]

Пасхальная ночь.Маца

Маца это и скудный хлеб, и символ свободы. И простецкая, пресная лепешка, и изысканная экстравагантность, о чем свидетельствует ее высокая стоимость и необходимость строгого наблюдения дабы обеспечить ее пасхальную кошерность. Толкователи традиции отмечают, что. лишь небольшое орфографическое различие отделяет слово хамец - квасное, запретное и несочетаемое с празднованием Песах, и мацу - опреснок: на иврите, оба слова состоят из одних и тех же букв, только в разном порядке, и вместо буквы хет в квасном, маца кончается на похожую на нее букву хе. Это подчеркивает, насколько мало заметны бывают основные различия, даже полные противоположности. Стоит ненароком продолжить коротенькую вертикальную черточку в букве хе, и она соприкоснется с верхней перекладиной буквы, превращая ее в хет. Таким образом, маца превратится в хамец. Точно также достаточно отвернуться, замешкаться, отвлечься от поиска, как оказывается, что упущено что-то очень существенное: мука, смешанная с водой для приготовления пасхальной мацы, простояла на одно мгновение дольше положенного, и так заквасилась, - упущена решающая минута в истории, - ушел человек, у которого одного можно было надеяться получить искомые разъяснения мучающих нас вопросов. Всякая такая медлительность, неопределенность, нравственная лень, попадают в категорию хамец: пустое пребывание, которое оттягивает время и заставляет его бессодержательно "пухнуть". Сдоба, с этой точки зрения, это пышный воздух, никуда не ведущий и ни на что не направленный. Точность и тонкость мацы противопоставляются такому настроению: ее тонкохрустящие пластинки несопоставимы с расплывчатыми обобщениями и туманным идеализмом. Маца готовится срочно, не упуская мгновения, дабы выйти из Египта, поспешно нас выгоняющего, пока фараон еще не переменил своего решения и не попытался заново нас поработить.

Именно поэтому важно помнить, что изготовление мацы, кошерной для использования в Песах, дело совсем не простое. Оно может исполняться только пекарями-специалистами, и требует постоянного наблюдения. Для изготовления мацы может использоваться только такая мука, за которой следили, не давая ей соприкоснуться с водой с момента, когда колосья начали молоть. Многие придерживаются еще более строгой меры соблюдения, особенно когда приобретают мацу для сэдэра: так называемая маца шмура, или сохраненная маца, делается из злаков, за которыми следили, не давая колосьям соприкоснуться с водой с момента жатвы.

Согласно традиции, мацу на сэдэре следует есть не символически, лишь прикасаясь к некоторым кусочкам, а в таком количестве, чтобы это можно было считать основным хлебом во время праздничной трапезы. Существует несколько определений кезиит, минимального количества, которое дает возможность выполнить это правило. В общем, примерно 2/3 пластинки мацы машинной выпечки соответствует минимуму, установленному мудрецами для первого вкушения, когда произносятся благословения на хлеб (хотя на этот раз подразумевается неквасной, пресный, особенный хлеб) и на вкушение мацы перед самой едой. А для корех и афикоман в конце трапезы, половины такого количества достаточно для удовлетворения минимума.

[Blesk]

Четыре бокала

Во время сэдэра принято выпивать четыре бокала вина, в память о четырех обетованиях, данных Всевышним в книге Шмот в Торе об избавлении Его народа. Эти четыре выражения соединяют идею освобождения из рабства со становлением народа, избранного Б-гом. Одно обязательно и непосредственно связано с другим. Соответственно, четыре бокала один за другим вписываются в распорядок действий во время сэдэра. Вино как символ празднества и ликования также выражает нашу надежду на полное осуществление библейских обетовании.

Как и в еде, в ритаульном питье тоже установлено минимальное количество, которое делает выпивание действительным, а не только номинальным или символическим с точки зрения галахи (еврейского традиционного закона). Традиционный минимум для винного бокала - 86 мл, причем всякий раз следует выпивать больше половины, а в заключительный, четвертый раз, принято осушать до дна. (Следует напомнить, что виноградный сок тоже считается вином, и может использоваться наряду с ним на сэдэре, особенно для детей или недомогающих, если он приготовлен согласно требованиям кошерности для вина).


Трапезничать как свободные люди

Древний обычай предписывает есть и пить во время сэдэра так, как это делают вельможи и короли: не вытянувшись в струнку, а удобно полулежа или облокотясь. Трапезничая в такой позе мы подчеркиваем, что не торопимся проглотить еду, а располагаем собой, как свободные люди и высокопоставленные персоны, которыми мы оказались, как Б-гом избранный народ, Только вкушая марор - горькие травы - напоминающие о горечи рабства, не принято облокачиваться.


Карпас, горькие травы, афикоман

После первого бокала, который выпивают за кидушем, принято омыть руки, чтобы перейти к карпас - зеленому овощу, например, сельдерею (хотя нередко используется и картошка, возможно, потому, что в молодых картошинах заметна зеленая прослойка между кожурой и съедобной частью плода). Карпас принято макать в соленую воду, таким образом соединяя символику зелени, весенней поры, освобождения во время месяца нисана, нового роста и урожая, с напоминанием о слезах и страдании порабощенных людей. Омовение рук перед карпас соответствует традиции о том, что не следует есть чем-то смоченные плоды неочищенными руками. Однако это правило далеко не так абсолютно, как то, что следует проделать ритуальное омовение рук прежде, чем есть хлеб; поэтому в этом случае благословение на омовение рук не произносится.

В качестве горьких трав обычно берут листья салата (особенно потому, что у него горькие корни). Некоторые предпочитают использовать свеженатертую горькую редьку - хрен - а многие соединяют эти два вида для олицетворения горечи рабства. Традиционный минимальный объем горьких трав - 17 г. хрена, и столько же на корех (когда мацу едят вместе с марор, но без особого благословения, как один из талмудических вариантов заповеди о горьких травах).

Трапезу заключает афикоман, или завершающее блюдо. Во времена Храма, этим завершением: и была пасхальная жертва, которую ели не натощак, а насытившись, дабы оценить и отметить ее вкус. После нее уже не ели ничего, чтобы не забивать вкус другими ощущениями. В наше время об этом обычае символически напоминает порция мацы (тоже как минимум кезаит), которую съедают в конце трапезы, и после которой уже ничего не едят до утра. Помимо заключительных бокалов вина, после афикоман также не принято ничего пить, кроме воды; Так как жертву, в память о которой соблюдается афикоман, полагалось кончить есть до полуночи (астрономической - то есть, до середины ночи, в какой бы час она ни настала), завершающий кусочек мацы в наше время тоже принято съедать до наступления этого часа. (В диаспоре, где проводят два сэдэра, это правило распространяется только на первый из них).

Заповеди Песах в равной степени относятся к мужчинам и женщинам, а еда и питье - вина, мацы, карпаса и горьких трав - во время сэдэра положены в одинаковой мере для всех участников. Детей тоже учат исполнять эти обряды, чтобы приобщить их к заповедям и до совершеннолетия. Великая заповедь - повествовать об Исходе из Египта, и как гласит традиция, чем больше об этом рассказывают, особенно в пасхальную ночь, тем более это похвально.

[Blesk]

Ночь Седера


Обычай мудрецов • Время исполнения заповеди • До захода солнца • Вечерняя молитва в синагоге • Ночь, освящающая праздник • Белые одежды, надеваемые к Седеру • Зажигание свечей • Порядок пасхальной ночи • Заповеди пасхальной ночи в наше время • Правила проведения Седера • Краткое изложение Седера • Знаки Седера

Обычай мудрецов

Во многих еврейских общинах существовал обычай, согласно которому раввины и знатоки Торы возвращались домой в пасхальную ночь позже, чем все остальные, и, соответственно, начинали пасхальный Седер с большим опозданием. Этот обычай объяснялся тем, что в пасхальную ночь всегда возникает множество вопросов, связанных с кашерностью тех или иных предметов ? ведь запреты, связанные с мацой и хамецем ? один из самых суровых в Торе. Однако Галаха запрещает преподавать Тору или отвечать на галахические вопросы тому, кто выпил более, чем ревиит (примерно 130 миллилитров) вина или другого алкогольного напитка. Стало быть, этот запрет распространяется даже на того, кто сделал праздничный Кидуш. Поэтому раввины и знатоки Торы откладывали возвращение домой и Кидуш до того часа, когда большинство членов общины уже приступали к пасхальной трапезе, завершающей Седер. К этому моменту все вопросы, возникавшие у членов общины, уже были заданы, а все проблемы разрешены.

О рабби Шмуэле Саланте, главном раввине Иерусалима, рассказывают, что он создал новый мудрый обычай для того, чтобы в течение всей пасхальной ночи в городе было к кому обратиться с галахическим вопросом. Он собирал в своем доме миньян из десяти человек, которые очень быстро завершали вечернюю молитву. Затем он немедленно приступал к Седеру и завершал его так быстро, как мог. Сразу после завершения Седера он шел спать и проводил в постели с полчаса. В большинстве еврейских домов еще продолжали читать Пасхальную Агаду, а рабби Салант уже вставал с постели, освеженный сном. Согласно Галахе, после этого он уже мог преподавать Тору и отвечать на вопросы. Что же до тех, у кого вопросы возникали раньше, то они обращались с ними к знатокам Торы, которые еще не сделали Кидуш.

Однако все остальные ? даже те, кто обычно посвящает много времени подготовке к исполнению заповедей ? должны в эту ночь спешить домой и немедленно приступить к Седеру. Только так можно исполнить заповеди пасхальной ночи самым полным образом.

[Blesk]

Время исполнения заповеди

Несмотря на то, что заповедь обязывает начать Седер как можно раньше для того, чтобы маленькие дети не заснули во время чтения Агады ? ведь именно в чтении им Агады и заключается центральная заповедь Седера, ? запрещается делать Кидуш и, тем более, есть первый кезайит мацы до того, как полностью стемнеет. Хотя в субботу и другие праздничные дни разрешается присоединять часть будня к празднику и начинать трапезу еще до захода солнца, в Песах дело обстоит по-другому.

Дело в том, что Тора определила, что мацу, так же как и мясо пасхальной жертвы, можно есть (для исполнения заповеди) только ночью. О пасхальной жертве в Торе говорится: "И будете есть ее мясо в эту ночь", а исполнение заповеди о маце связано с пасхальной жертвой, как сказано: "С мацой и горькими овощами будете есть ее". А поскольку заповедь о маце, предписанная Торой, может быть исполнена только ночью, заповедь, обязывающая выпить четыре бокала вина, введенная еврейскими мудрецами, также может быть исполнена только ночью, ? ведь условия, поставленные мудрецами для выполнения заповедей, введенных ими в дополнение к тем или иным заповедям Торы, всегда совпадают с условиями, поставленными самой Торой. Поэтому и бокал, выпиваемый при Кидуше и являющийся одним из этих четырех бокалов, может быть выпит только после наступления ночи, то есть после появления звезд.

До захода солнца

Следующие предметы необходимо подготовить для Седера еще до исхода 14-го Нисана: вино для всех четырех бокалов, мацу, пасхальное блюдо и все то, что должно быть на нем разложено (зроа, яйцо, марор, харосет, карпас и хазерет), соленую воду, свечи, готовые к зажиганию, бокал для каждого, кто участвует в Седере, включая маленьких детей, и большой бокал для пророка Элиягу.

Вино. Заповедь обязывает нас выпить четыре бокала вина, которое должно быть самым лучшим, которое только можно достать. Однако оно не должно быть настолько крепким, чтобы усыпить пьющего прежде, чем закончится Седер. Следует предпочесть красное вино белому, ? если только белое вино не является явно и намного лучшим.

Маца. Необходимо запастись "оберегаемой" мацой самого высокого качества. Те, кто исполняют эту заповедь особенно ревностно, едят в ночь Седера три мацы, испеченные в послеполуденные часы в канун Песаха. Если от этой мацы не была отделена хала, необходимо сделать это еще до захода солнца и наступления праздника. Для этого вся маца заворачивается в скатерть и от одной из мацот отделяется хала сразу за все имеющееся количество мацы ? все это при условии, что общее количество мацы, от которой хала не была отделена, достаточно велико, чтобы такое отделение было обязательным, или же, если количество мацы недостаточно велико, она была испечена из теста, вес которого был достаточным для этого, то есть оно было замешано на не менее, чем на 1,680 граммах муки. Если ни одно из этих условий не выполняется, отделение халы производится без благословения. Следует помнить, что отделение халы ? женская заповедь, поэтому выполнение ее муж должен предоставить жене. Затем три выбранные мацы помещаются в специальный футляр одна под другой. Разрешается просто завернуть их ? одну под другой ? в чистую сложенную салфетку.

[Blesk]

Блюдо. Оно должно быть достаточно большим, чтобы на нем разместились все шесть установленных законом и обычаем предметов. Эти предметы должны быть размещены в установленном порядке и не прикасаться друг к другу.

Зроа. Берется кусок мяса с костью внутри и жарится на огне еще до захода солнца. Очень важно, чтобы это было сделано до наступления праздника. Дело в том, что в пасхальную ночь запрещено есть жареное мясо, похожее на мясо пасхальной жертвы. Из этого запрета следует другой: в эту праздничную ночь запрещено жарить мясо (которое запрещено есть), если оно с самого начала не предназначено для утренней трапезы.

Этот кусок мяса с костью, зроа, размещается в правой части блюда.

Яйцо. Вареное, печеное или печеное уже после варки. Оно размещается в левой части блюда, напротив зроа. Оба они ? и зроа, и яйцо ? призваны напоминать о жертвоприношениях: зроа ? о пасхальной жертве, яйцо ? о Хагиге. Поскольку эти жертвы были непосредственно связаны с заповедями пасхальной ночи, зроа и яйцо размещаются во главе блюда ? как мы уже говорили, соответственно, справа и слева.

Марор. В качестве марора берутся листья или стебли (но не корни) хасы (салат-латук), цикория или иного горького овоща, при употреблении которого в пищу произносится благословение "Сотворивший плоды земли". Существует обычай использовать листья для исполнения заповеди о мароре, а стебли ? для исполнения заповеди о корехе ("бутерброде"). Овощи тщательно проверяются на наличие червей и иных насекомых. Если таковых не обнаружено, овощи тщательно моют и размещают на блюде между яйцом и зроа, только чуть ниже последнего, поскольку марор сопутствует пасхальной жертве, как сказано: "С мацой и горькими травами будете есть се". Поэтому марор размещается чуть ниже зроа, напоминающего о пасхальной жертве.

Харосет. Он готовится из протертых яблок (впрочем, некоторые готовят его из протертых фиников) с добавками из толченого миндаля, грецких орехов, корицы и имбиря, смешанных с вином. Внешне он напоминает глину, смешанную с соломой и водой. Харосет приготовляется в канун Песаха, однако тот, кто забыл или не успел приготовить его вовремя, может сделать это и после захода солнца. Принято готовить его густым и вязким и разбавлять вином с тем, чтобы он стал почти жидким уже ночью, перед началом Седера, чтобы в него можно было макать марор. Его ставят в правой части блюда, сразу за зроа, чуть ниже марора. Ведь харосет изготовляется для того, чтобы обмакивать в него марор ? значит, марор должен располагаться выше. Отметим, что харосет ? это арамейское слово, обозначающее это кушанье. Еврейская традиция утверждает, что это название содержит важный намек: харосет напоминает глину и кирпичи, которые евреи изготовляли во время египетского рабства, и не случайно это слово перекликается с еврейским словом харсит ? "глина".

Карнас. Это один из овощей с таким названием (в современном значении ? сельдерей), картофель, свежая редька или другой съедобный негорький овощ. Карпас размещается в левой части блюда, позади яйца и напротив харосета. Поскольку карпас как бы "обслуживает" марор, так же как и харосет (об этом мы еще будем говорить), он располагается в одном ряду с харосетом ? слева от него.

Хазерст. Это листья салата-латука или любого другого овоща, который может быть марором, независимо от того, использован ли он в этом качестве за данным столом. Хазерет располагается на другом конце блюда ? между харосетом и карпасом, под ними и за марором. Все, что может использоваться в качестве марора, годится для хазерета и наоборот, так что они отличаются только названиями. Дополнительное название для горького овоща ? хазерет ? было введено для того, чтобы отличить марор, с которым связана заповедь, от другого горького овоща, введенного в Седер мудрецами в качестве напоминания о чуде (об этом ниже).

[Blesk]

Таким образом, шесть предметов, расставляемых на пасхальном блюде, располагаются на нем двумя треугольниками, один над другим. В верхний треугольник входят зроа, яйцо и марор, в нижний ? харосет, карпас и хазерет. Предметы, входящие в верхний треугольник, связаны с выполнением заповедей, предметы, входящие в нижний треугольник, являются вспомогательными и сопровождают их.

Три мацы, завернутые в скатерть или помещенные в футляр, как уже было объяснено, кладутся под блюдо или рядом с ним. Ведь в наше время только с мацой связано действительное исполнение заповеди Торы, в то время как все предметы, размещенные на блюде, к сожалению, связаны сегодня либо с заповедью, установленной мудрецами (марор), либо с воспоминаниями о чуде. Поэтому принято размещать мацу отдельно, а не рядом с предметами, располагаемыми на блюде. Впрочем, существует и другой обычай, в соответствии с которым мацу также располагают на блюде.

Кроме всего этого, заранее готовят сосуды с соленой водой, в которую обмакивают карпас, а также крутые яйца ? в тех домах, где следуют обычаю есть их в ходе Седера. Если 15-е Нисана выпадает на субботу, а соленая вода не была заготовлена до захода солнца в канун праздника, ее делают относительно слабой, поскольку в субботу запрещается смешивать соль и воду в пропорции два к одному и выше, ? поэтому вода должна составлять более трети смеси. Принято споласкивать всю посуду, которую ставят на праздничный стол, еще в канун праздника.

Существует обычай использовать в качестве "приправы" к карпасу вместо соленой воды воду, смешанную с лимонным соком. Ее также готовят до начала праздника.

Закончив приготовления к Седеру, мы отправляемся в синагогу, где читаются две молитвы ? Минха и Маарив. Во многих общинах читают Минху раньше обычного, поскольку в нее включается дополнение ? "Порядок принесения пасхальной жертвы", чтение которого занимает немало времени, а также из опасения, что многочисленные и трудоемкие обязанности, исполняемые в канун Песаха, могут стать причиной того, что молитва не будет прочитана вовремя.

Вечерняя молитва в синагоге

Вечерняя молитва ? (Арвит или Маарив) ? в Песах ничем не отличается от вечерней молитвы, читаемой в другие праздники - регалим. Все многочисленные заповеди, связанные с этим днем, исполняются дома, за пасхальным столом. В молитве они не отражены. Тем не менее, особенности этого дня накладывают свой отпечаток и на происходящее в синагоге.

Если первый праздничный день праздника Песах выпадает на субботу, из вечерней молитвы исключается фрагмент Маген авот ("Защитник отцов"), поскольку он был введен специально для того, чтобы несколько удлинить молитву. Ведь евреи, работающие далеко в поле, иногда опаздывают на молитву, и если она закончится слишком рано, они могут застать синагогу пустой, ? а заходить в пустую синагогу считается небезопасным, ибо там можно столкнуться с бесами. Однако в канун Песаха все без исключения приходят в синагогу из дома, поскольку полевые работы в этот день запрещены. Как мы уже писали, в этот день стараются начать Седер как можно раньше, чтобы в нем приняли участие маленькие дети. А поскольку в этот вечер в синагоге читается Галлель, молитва все равно оказывается длиннее обычной. Кроме того, пасхальная ночь ? "ночь сбережения", когда Вс-вышний охраняет нас от всех напастей, в том числе и от бесов. Несмотря на все это, в некоторых общинах не изменяют обычаю и читают фрагмент Маген авот и в пасхальный вечер. Другое отличие пасхального вечера в синагоге связано с Кидушем. В течение всего года после субботней или праздничной вечерней молитвы в синагоге производится Кидуш над бокалом вина. Однако в первый пасхальный вечер (а вне пределов Эрец Исраэль ? и во второй вечер) Кидуш в синагоге не производится, поскольку выпиваемый во время Кидуша бокал вина входит в число четырех бокалов, предписанных заповедью, и он должен быть выпит дома ? вместе с остальными. Кроме того, следует иметь в виду, что Кидуш в синагоге производится, прежде всего, ради тех оказавшихся в городе странников, у которых нет пристанища, где они могли бы провести субботнюю трапезу, в то время как в пасхальную ночь такое пристанище есть у каждого, и никто не проводит ее в синагоге. Другая причина, по которой в субботу и праздники в синагоге производится Кидуш, ? чтобы все посетители синагоги услышали произносимые при этом благословения, запомнили их и не допускали ошибок, устраивая Кидуш дома ? также не актуальна в Песах, так как при проведении Седера все без исключения пользуются текстом Пасхальной Агады, содержащей церемонию Кидуша.

Но самое большое отличие этого вечера (а вне пределов Израиля ? и второго праздничного вечера) от субботних и праздничных вечеров заключается в том, что во время вечерней молитвы в синагоге, в соответствие с обычаем, введенным большинством еврейских общин, читается Галлель. Хотя обычно он читается только днем, на пасхальную ночь, которая сама как ясный день, это ограничение не распространяется. Поэтому в этот вечер читается полный Галлель и произносятся два благословения ? в начале и в конце чтения. Обычай читать Галлель в этот вечер упоминается уже в Трактате Софрим (гл. 20). Галлель читается с огромной радостью и воодушевлением, чтение сопровождается пением и плясками для того, чтобы выполнить слова пророка: "И прославим Его Имя все вместе".

Несмотря на возражения некоторых выдающихся еврейских мудрецов, обычай читать Галлель в синагоге в праздничный пасхальный вечер, произнося при этом положенные благословения, был принят большей частью еврейского народа.

Важная тому причина ? решение мудрецов распространить благословение на Галлель, произносимое в синагоге, на Галлель, читаемый во время Седера за праздничным столом. Но почему они решили распространить благословение, произносимое в синагоге, на Галлель, читаемый во время Седера? Почему мы не произносим его за праздничным столом? Ведь центральным и обязательным является чтение Галлеля в ходе Седера, а не в синагоге! Дело в том, что за праздничным столом Галлель читается, как составная часть Агады, и считается частью рассказа об Исходе из Египта. А, как известно, мудрецы не установили особого благословения на этот рассказ.

Естественно спросить, почему они не ввели специальное благословение на чтение Пасхальной Агады точно так же, как на исполнение других заповедей? По мнению некоторых авторитетов, это совершенно правильное решение, ? поскольку в пасхальную ночь каждый еврей досыта вкушает свободу и независимость, а вся Агада ? одно долгое благословение и изъявление благодарности Вс-вышнему, пославшему нам это духовное угощение. Таким образом, сама Агада представляет собой благословение, а в тех случаях, когда исполнение заповеди сводится к произнесению благословения, мудрецы не устанавливают отдельное благословение на эту заповедь. Так чтение Биркат гамазон ("Благословение после трапезы") является отдельной заповедью Торы ? ведь в ней сказано: "Будешь есть, насыщаться ? и благословлять". Однако чтение Биркат гамазон не предваряется никаким особым благословением ? ведь весь этот текст ? одно большое благословение, чтение которого не предваряется другим благословением.

Существуют и другие интересные объяснения этого обычая. Согласно одному из них, благословение на чтение Галлеля во время Седера не произносится потому, что в качестве его выступает фрагмент Кидуша, в котором упоминается Исход из Египта. Согласно другому объяснению, дело в том, что Агада содержит слова: "Тот, кто освободил нас", представляющие собой благословение. Согласно третьему, благословение не произносится потому, что в ходе чтения Агады Галлель разбивается на две части ? первая читается до начала трапеза, а вторая ? уже после ее окончания. К этим объяснениям можно добавить и другие.

Ночь, освящающая праздник

Вс-вышний хотел порадовать Израиль, вселить в него светлую надежду на все будущие времена и рассказать ему о его грядущем величии. Поэтому Он сказал: "Песнь будет у вас, как ночь освящения праздника" (Йешаягу, 30,29). Это значит, что песня станет тем же, чем является сейчас пасхальная ночь.

Необходимо отметить, что пророк сказал "как ночь", а не "как песнь ночи". Речь идет не только о той ночи, в которую Израиль вышел из Египта, не только о том часе, когда он пересек море и запел песню, ? ведь тогда праздник еще не был освящен. Более того, заповеди праздника, данные евреям в Египте, еще не стали их вечным достоянием, ? это произошло позже, во время странствования по пустыне. Ночь освящения праздника принадлежит всем поколениям еврейского народа, она сопровождает его из года в год, входит в каждый дом, где евреи рассказывают о чудесах, совершенных Вс-вышним, прославляют Того, кто вывел их из Египта, ? в один и тот же час одной и той же ночи. Все людские сердца возносят хвалу Вс-вышнему. Его прославляют жители земли и Небес, стены домов и все находящиеся в домах предметы, Небеса и подземное царство, море и его волны, ? весь мир наполнен песней в ночь освящения праздника.

Песня этой ночи, которую поет вся Вселенная, не всегда слышна человеческому уху. Случается, что ухо просто не внимает этой песне, случается, что оно слышит ее, но не узнает. Завеса забвения отделяет ее от нас. Земные вожделения сбивают нас с толку. Однако человек, сердце которого чисто и спокойно, слышит и узнает эту песню, рвущуюся из него самого и всего, что его окружает: "Галлелуя. Славьте, слуги Г-спода, славьте Имя Г-спода"!" В этот час сердце само возглашает: "Да будет благословенно имя Г-спода отныне и вовеки!" Ах, если бы мое сердце всегда воспринимало эту песню, если бы ему не мешали завесы забвения и земные проблемы, если бы я всегда ощущал, что "от восхода солнца до заката его прославлено Имя Г-спода".

Когда, в конце времен, весь мир признает власть Вс-вышнего и наполнится любовью к Нему, когда весь мир запоет прославляющую Его песню, она ни в чем не превзойдет песню ночи освящения праздника. Только сердца людей будут в те времена обращены к Вс-вышнему, а уши ? раскрыты для звуков песни. В те времена все будет ясно и открыто.

Поэтому каждый из нас должен стремиться очистить свое сердце перед началом святого Седера, который мы намереваемся провести, ? чтобы сердце было способно воспринять, а ухо ? услышать песню этой ночи, чтобы мы могли радоваться присутствию Вс-вышнего.

Вот что написано в святой книге Шело.

"Вернувшись домой в пасхальный вечер из синагоги, все мы, равно как и наши жены, обязаны чувствовать и вести себя как великие и сильные мира сего. Следует поставить на стол золотую и серебряную посуду, надеть самую дорогую одежду ? все, чем одарил нас Вс-вышний. Все это, ? чтобы каждому видны были наши благополучие и радость, вызванные благосклонностью Вс-вышнего. Святость этой ночи и относящихся к ней законов очень велика, ибо именно в нее Вс-вышний избрал нас из числа других народов и освятил Своими заповедями. Поэтому мы и все наши домочадцы должны остерегаться в эту ночь любых посторонних разговоров. Мы должны думать только о своей близости к Вс-вышнему, заниматься исключительно исполнением заповедей, относящихся к этой ночи, и говорить со своими домочадцами только о чудесах, совершенных Вс-вышним во время нашего Исхода из Египта".

О великом Магарале рассказывают, что в его доме постоянно находились оставленные там в качестве залога золотые и серебряные приборы, принадлежащие неевреям. В течение всего года он не пользовался ими, но в пасхальную ночь расставлял на отдельном столе, чтобы Седер выглядел более праздничным. Магараль поступал так для того, чтобы сердца присутствующих были открытыми и радостными, ибо священная песня этой ночи входит только в радостное сердце.

Белые одежды, надеваемые к Седеру

Хотя, как уже было сказано, заповедь обязывает нас надевать в пасхальную ночь самые дорогие и роскошные, самые красочные одежды, существует обычай, согласно которому тот, кто возглавляет праздничный стол, надевает простую и гладкую белую одежду.

Некоторые авторитеты объясняют этот обычай тем, что белый цвет ? это цвет савана, в который заворачивают мертвых, и, надевая ее в пасхальную ночь, мы тем самым напоминаем о траурных обычаях и избегаем греха излишней гордости. По той же причине мы едим в эту ночь крутые яйца ? пищу людей, находящихся в трауре. Эти признаки траура призваны напомнить нам о разрушении Храма, происшедшем 9-го Ава, выпадающем всегда на тот же день недели, что и первый день Песаха.

Однако другие авторитеты отвергают это объяснение. По их мнению, простые белые одежды имеют противоположное значение: они превосходят любые другие красотой, ибо именно их надевал первосвященник в Храме, заходя в Святая святых. Поэтому-то и надевают их в пасхальную ночь те, кто намереваются проводить Седер, ? ведь тем самым они исполняют священную службу, точно так же, как первосвященник в свое время.

Необходимо отметить, что обычаи надевать белые одежды в пасхальную ночь не нашел распространения среди сефардских общин.

Зажигание свечей

Перед Кидушем хозяйка дома зажигает свечи и произносит два благословения: на зажигание праздничных свечей и Шегехеяну.

Если первый праздничный день Песаха приходится на будничный день педели, свечи зажигаются сразу после молитвы, а благословения произносятся до зажигания свечей. Если этот день выпадает на субботу, свечи зажигаются еще до ее наступления, а благословения произносятся после зажигания свечей. В таком случае в первое благословение вставляется упоминание о субботе, и оно ста носится таким: "Благословен Ты... который повелел зажигать субботние и праздничные свечи". Затем произносится Шегехеяну.

Произнося благословение Шегехеяну на зажигание праздничных свечей, хозяйка дома должна мысленно распространить его на остальные заповеди, относящиеся к пасхальной ночи. Точно так же, хозяин дома распространяет это благословение на остальные заповеди, произнося его после Кидуша.

Порядок пасхальной ночи

Ввиду того, что в пасхальную ночь мы исполняем множество заповедей Торы ? как позитивных, так и запрещающих, ? а также заповедей, установленных мудрецами, не считая еще более многочисленных дополнительных запретов, постановлений и обычаев, которые мы осуществляем за пасхальным столом, а также потому, что еврейские мудрецы постановили, что не разрешается исполнять несколько заповедей сразу, а, напротив, необходимо исполнять каждую из них в отдельности, каждую в свое время, в указанном месте и в установленном порядке, ? ввиду всего этого еще в древние времена еврейские мудрецы установили порядок исполнения заповедей в пасхальную ночь. Этот порядок ? Седер ? остается постоянным на протяжении всей еврейской истории, и запрещено вносить в него какие-либо изменения.

Хотя наши прегрешения привели к разрушению Иерусалимского Храма, и теперь мы не приносим ни пасхальную жертву, ни Хагигу и не можем исполнять заповеди, связанные с этими жертвоприношениями, число заповедей, которые мы исполняем за праздничным столом, все еще велико. К ним добавляются многочисленные постановления мудрецов, установленные специально для нашего времени с тем, чтобы мы не забывали о заповедях, которые исполнялись во времена Храма. Поэтому несмотря на то, что реальное "наполнение" Седера сегодня несколько иное, нежели в древние времена, времена Храма, он и сегодня проводится в порядке, установленном когда-то нашими мудрецами. Это будет продолжаться до тех пор, пока ? как мы надеемся, совсем скоро, еще в наши дни ? не будет восстановлен Храм, и мы не начнем проводить Седер так же, как в древние времена.

"Поэтому каждый из нас должен с трепетом выполнять все без исключения постановления мудрецов, связанные с проведением Седера и чтением Агады, не относясь легкомысленно ни к одной детали, даже если некоторые из них могут показаться нам малозначительными. Мы должны проявить достаточно мудрости и тщательно выполнять все эти постановления без исключения, поскольку в них нет ни одной маловажной детали" (Магариль).

Вот что сказано на эту тему в святой книге Зогар:

"Следующая заповедь ? рассказ, прославляющий Исход из Египта, ? непременно обязывает каждого из нас. Ведь сказано, что каждый, кто рассказывает об Исходе из Египта с радостью и весельем, приглашен праздновать и веселиться в присутствии Вс-вышнего в будущем мире. А это ? величайшая из радостей, которой может удостоиться человек, ? ликовать вместе со Вс-вышним. Он сам радуется, слушая этот рассказ. В этот час Он созывает свою свиту и говорит ей: "Идите и слушайте рассказ, прославляющий Мое величие, который рассказывают Мои сыновья, радующиеся дарованному Мною спасением! И собирается вся свита и отправляется в еврейские дома ? слушать радостный рассказ, прославляющий дарованное Вс-вышним освобождение. Затем эта свита возвращается к Вс-вышнему и благодарит Его за все эти чудеса и подвиги, прославляет Его, ибо Ему принадлежит святой народ, живущий на земле и радующийся посланному Вс-вышним освобождению. Таким образом увеличивается мощь Небес и выходит, что Израиль преумножает силу Вс-вышнего. Так возрастает мощь царя, когда люди прославляют его подвиги, благодарят его, трепещут перед ним и падают ниц перед его величием. По всем этим причинам необходимо прославлять Вс-вышнего, рассказывая об Исходе из Египта...

Поэтому каждый из нас должен постоянно рассказывать о величии Вс-вышнего и прославлять чудеса, постоянно совершаемые Им.

Естественно было бы спросить: "Для чего выдумана эта заповедь ? заповедь рассказа об Исходе? Ведь Вс-вышний знает все, что было, и все, что будет, ? для чего же мы рассказываем Ему о том, что Он сделал и что прекрасно Ему известно?"

Несмотря на это, мы должны прославлять чудо и во всех подробностях рассказывать о нем перед лицом Вс-вышнего, потому что этот рассказ поднимается на Небеса. Услышав его, собирается вся свита Вс-вышнего. Она благодарит и прославляет Его, и Его величие возрастает и распространяется и вверх, и вниз. Да будет Он благословенен, Амен, Амен".

[Blesk]

В обычаях и законах, установленных мудрецами в отношении этой ночи, скрыты величайшие, высочайшие тайны мироздания. Даже различия в обычаях, принятых разными общинами, являются священными и необходимо их сохранять. Поэтому каждый из нас должен тщательно соблюдать обычаи своих отцов, даже когда мы не понимаем их скрытого смысла, а только прямой и непосредственный, ? ведь мы обязаны подчиняться указаниям мудрецов и поступать так же, как поступали они, руководствоваться теми же устремлениями и придавать своим поступкам тот же смысл. Таким образом, исполняя заповеди, связанные с пасхальной ночью, мы удостаиваемся соприкоснуться с величайшей святостью. Ведь святость, достигаемая посредством духовного очищения и сердечной радости, выше той, которая достигается самым могучим разумом.

Вот почему так умножили мудрецы прославления этой ночи, равно как и прославления Израиля, очищающегося и освящающегося исполнением заповедей за пасхальным столом. Они сказали: "Вс-вышний покидает свою свиту на Небесах и праведников в раю и отправляется на землю к еврейскому народу, радующемуся заповедям пасхальной ночи и прославляющему Его".

Хотя мы и не посвящены в тайные разделы Торы, Вс-вышний наградит нас за твердую веру в возвышенный смысл всего, что связано с пасхальным Седером. Точно так же мы будем награждены за то, что усвоили хотя бы непосредственный смысл всех законов и обычаев Седера, все то, что открыто каждому из нас, ? ведь изучение всего, что доступно нашему пониманию, является нашей прямой обязанностью.

Обсуждая слово "Седер" ? "порядок" ? в применении к пасхальной ночи, Магараль из Праги писал, что оно призвано напоминать о том, что чудеса, совершенные Вс-вышним в Египте и прославляемые в эту ночь, являются источником и прообразом всех чудес, совершенных Вс-вышним во все времена, равно как и тех, которые Он совершит в будущем до самого конца времен, ибо все они совершаются в соответствии с изначальным планом и в установленном порядке. Нет ничего, что не было бы задумано Вс-вышним с самого начала, равно как нет чуда, которое не было бы совершено в задуманном Вс-вышним порядке. Это относится и к истории еврейского народа ? хотя и в ней нашлось место порабощению и изгнанию.

Мудрецы дали еще одно объяснение слову "Седер" в применении к пасхальной ночи, с которой начинается первый праздничный день Песаха. Этот день устанавливает точку отсчета всем праздничным и иным примечательным дням еврейского года. Более того ? дни праздника Лесах связаны с остальными праздничными днями и как бы символизируют их. Об этом мы, если будет па то воля Вс-вышнего, еще расскажем.

Заповеди пасхальной ночи в наше время

Две важнейших заповеди Торы, относящиеся к пасхальной ночи, исполняются и в наше время. Это заповедь, обязывающая есть мацу, и рассказ об Исходе из Египта ? заповедь чтения Агады.

В Торс сказано: "В первый месяц, с четырнадцатого числа месяца, ешьте мацу" (Шмот, 12,18) ? это указание на заповедь о маце. Там же сказано: "И скажи сыну твоему в этот день так: "Ради этого поступил так со мною Г-сподь при выходе моем из Египта" (Шмот, 13,8)" ? это указание на заповедь об Агаде. И хотя в Торс подчеркнуто ? "В этот день", ? наша традиция, передаваемая мудрецами, утверждает, что Агада должна читаться ночью 15-го Нисана, во время Седера, когда на столе перед нами лежит маца (а во времена Храма лежали еще и марор и пасхальная жертва). Ведь недаром Тора продолжает: "Ради этого" ? "ради того, чтобы выполнялись эти заповеди", то есть непосредственно во время Седера. Рассказывающий об Исходе указывает на них своему сыну и говорит: "Ради этого ? ради того, чтобы я исполнял все эти заповеди ? и поступил так со мною Г-сподь".

Еврейская традиция утверждает, что заповедь Торы "И скажи сыну твоему" следует понимать расширительно. Тот, чьи дети сидят вместе с ним за праздничным столом, должен рассказать об Исходе из Египта прежде всего им. Однако тот, чьи дети не находятся рядом (или тот, у кого вообще нет детей), должен рассказывать всем присутствующим. Более того, тот, кто проводит Седер в одиночестве, должен рассказывать об Исходе самому себе ? так обязывает Тора.

Маца и рассказ об Исходе ? что две заповеди Торы, которые мы исполняем и в наше время. Остальные заповеди, предписанные Торой, ? пасхальная жертва и сопутствующая ей жертва Хагига ? в наше время исполнены быть не могут. Заповедь, обязывающая есть марор в наше время, установлена не Торой, а еврейскими мудрецами. Как мы уже говорили. Тора обязывает есть марор только вместе с пасхальной жертвой.

Мудрецы установили еще одну заповедь, относящуюся только к этой ночи, ? заповедь, обязывающую выпить во время Седера четыре бокала вина. Таким образом, в пасхальную ночь мы исполняем четыре особые, специальные заповеди. Две из них установлены Торой (маца и Агада), дне ? мудрецами (четыре бокала и марор). К этому следует добавить заповедь о Кидуше и благословение Шегехеяну, предшествующие прочим, однако они не введены специально дли этой ночи. Кидуш над бокалом вина сопровождает все установленные Торой праздничные дни за исключением Йом Кнпура, а Шегехеяну произносится в самых различных случаях, в частности, при исполнении праздничных заповедей. Необходимо отметить, что, но мнению многих авторитетов, заповедь, обязывающая устраивать Кидуш в праздничные дни, установлена Торой, ? так же как заповедь о субботнем Кидуше.

Для того, чтобы правильно выполнить эти пять заповедей (Кидуш и четыре заповеди пасхальной ночи), для того, чтобы восстановить в памяти временно отмененные заповеди о пасхальной жертве и Хагиге, а также по причинам, смысл которых следует хранить в тайне, паши мудрецы установили множество законов и обычаев, относящихся к этой ночи. Среди них (в порядке исполнения) отметим следующие: возлежание за пасхальным столом, карпас, его обмакивание в соленую воду и омывание рук перед этим, разламывание мацы и припрятывание части ее до конца трапезы, постоянный и обязывающий весь еврейский народ текст Агады, рассказывающей об Исходе из Египта и завершающейся благословением "Освободителя Израиля", специальное благословение на мацу, обмакивание марора в харосст и специальное благословение на нею (а также обмакивание крутого яйца в соленую воду), обычай завершать трапезу афикоманом, чтение Галлеля и других текстов, прославляющих Вс-вышнего и т.д.

Исполняя все эти заповеди, постановления и обычаи, мы обязательно вспоминаем рабство, предшествовавшее освобождению, и избавление, дарованное нам Вс-вышним в Египте. Таким образом, Седер и все этапы его проведения, по словам наших мудрецов, "начинается с осуждения и завершается прославлением". Это значит, что Агада начинается с рассказа о рабстве и его причинах, а завершается историей избавления.

Правила проведения Седера

Первое правило: Седер начинается с Кидуша и благословения Шегехеяну. Ведь до освящения Седера Кидушем мы не можем есть и пить все то, что указывают заповеди. Тот, кто производит Кидуш, произносит три благословения: на "Плоды виноградной лозы", "Освящающему Израиль и времена" и Шегехеяну. Если пасхальная ночь выпадает на исход субботы, то добавляются еще два благословения, о которых речь ниже. Затем он выпивает бокал вина, при посредстве которого производился Кидуш ? первый из четырех бокалов, предписанных заповедью.

Второе правило: заповеди исполняются каждая в отдельности, а не "сериями". Поэтому все четыре бокала выпиваются в разное время, отдельно друг от друга. Поскольку эта заповедь особенно близка нам, так как четыре бокала символизируют четыре разных названия, данных Торой избавлению евреев от рабства, равно как и четыре различных понятия, скрывающиеся за этими названиями, все бокалы выпиваются в особый момент, украшающий исполнение заповеди. Поэтому мудрецы выбрали для каждого из них наиболее красочный момент: после произнесения нескольких благословений, после прославления Вс-вышнего, в котором мы благодарим Его за дарованные Им милости, когда сердце радуется, и вино только увеличивает эту радость. Если мы, вслед за мудрецами, разделим Галлель на две части ("египетскую", малую, и общую, большую), то сможем понять, когда именно выпиваются все четыре бокала. Первый бокал ? после благословений, связанных с Кидушем, второй ? после завершения чтения Агады и "египетской" части Галлеля, включающей благословение "Освободителю Израиля", третий ? после Биркат гамазон, "Благословения после трапезы", четвертый ? после завершения второй части Галлеля, включая "Благословение на восхваления".

Третье правило: поскольку, согласно Торе, желательно, чтобы Агада рассказывалась в ответ на вопрос ребенка, чтение ее несколько откладывается. Вообще говоря, к чтению Агады, как и к исполнению любой другой заповеди Торы, следовало бы приступить как можно раньше, сразу же после Кидуша. Однако мы, для того, чтобы вызвать удивление у детей, сидящих за столом, и побудить их задавать вопросы, откладываем начало рассказа. Все новое и необычное, что дети видят в этот вечер, может пробудить их любопытство и вызвать недоуменные вопросы. В таком случае слова Агады будут восприняты ими с особой остротой и отпечатаются в их сердцах, что и составляет основу заповеди. Поэтому прежде, чем приступить к чтению Агады, мы едим карпас, обмакивая его в соленую воду, разламываем пополам мацу и поднимаем ? для общего обозрения ? пасхальное блюдо.

Четвертое правило: заповедь о маце предшествует заповеди о мароре. Так было даже во времена Храма, когда есть марор нас обязывала заповедь Торы, поскольку в ней сказано: "С мацой и марором вы будете есть ее (пасхальную жертву)". Маца названа в Торе перед марором и оттого всегда предшествовала ей ? тем более справедливо это в наше время, когда есть марор обязывает нас не заповедь Торы, а заповедь, установленная мудрецами.

Пятое правило: пасхальная трапеза завершается афикоманом. Афикоман ? половина разломанной мацы ? выбран для завершения трапезы ввиду особого значения мацы в пасхальную ночь. Мы хотим, чтобы вкус мацы оставался во рту до утра, поэтому в самом конце трапезы, непосредственно перед Биркат гамазон, мы съедаем афикоман, после чего уже ничего не едим и ничего ? кроме воды ? не пьем. Однако это запрет не относится к третьему и четвертому бокалам вина, которые, следуя заповеди, мы выпиваем позже.

Краткое изложение Седера

Помня о пяти изложенных выше правилах, легко понять, как устроен Седер.

1. Кидуш и связанные с ним благословения.

2. Омовение рук перед тем, как есть кирпас, обмакивание его в соленую воду и произнесение благословения, после которого его едят. Затем разламывают пополам мацу для того, чтобы вызвать интерес у детей. Хотя основная причина действии, содержащихся в этом параграфе, связана, как будет видно далее, с марором, мы производим их сразу после Кидуша, чтобы они стали прелюдией к пасхальному рассказу. Омовение рук ? нетилат ядаим ? производится точно так же, как перед трапезой, однако соответствующее благословение не произносится.

3. Затем мы приступаем к исполнению центральной заповеди пасхальной ночи ? чтению Агады, включая "египетскую" часть Галлеля и благословение "Освободителю Израиля". Рассказ об Исходе из Египта предшествует даже исполнению установленной Торой заповеди о маце, потому что сама Тора обязывает нас привлечь к рассказу даже маленьких детей, в то время, как заповедь о маце к ним не относится.

4. После этого наступает самый подходящий момент для того, чтобы торжественно выпить второй бокал вина, ? сразу после завершения чтения Агады, "египетской" части Галлеля и благословения "Освободителю Израиля".

5. Затем производится нетилат ядаим перед тем, как исполнить заповедь, обязывающую есть мацу, ? ни этот раз с благословением. Съедают мацат-мицва, прочитав перед этим два благословения ? Гамоци (как на все виды хлеба) и "Обязавшему нас есть мацу".

6. Затем ? сразу после исполнения заповеди о маце ? наступает очередь заповеди о мароре, являющейся неотъемлемой частью пасхальной ночи. Перед тем, как есть марор, произносят благословение "Обязавшему нас есть марор", но не произносят благословение "Создавшему плоды земли" (его мы произнесли перед тем, как есть карпас).

7. После этого мы соединяем мацу и марор, которые уже ели отдельно друг от друга ? и едим их вместе, чтобы исполнить заповедь так, как понимал ее Гиллель Старшин. Он говорил: "Существует заповедь есть их вместе".

8. Затем съедают крутое яйцо, окунув его в соленую воду. Делать это предписывает не заповедь, а обычаи, который исполняют многие (но не вес) общины Израиля. Этим завершается первая часть Седера. Необходимо отметить, что в сефардских общинах принято есть яйцо во время чтения Агады, причем дважды. Существует обычай, исполняемый, прежде всею, первенцами, которые постились в канун Песаха, съедать яйцо сразу после Кидуша.

9. Праздничная трапеза. Она завершается перед тем, как съедают афикоман.

10. Афикоман. Им завершают пасхальную трапезу.

11. Биркат гамазон ? как во все другие дни.

12. Третий бокал, который выпивается после чтения Биркат гамазон.

13. Затем читается вторая часть Галлеля и произносится "Благословение на восхваления". После этого наступает черед последнего, четвертого бокала вина, соответствующего словам Торы: "И Я взял вас Себе как Свои народ" ? четвертому определению избавления.

14. Выпивается четвертый бокал вина.

15. Произносится обычное благословение, читаемое после того, как пьют вино. Затем читаются стихи, прославляющие Вс-вышнего, ? пока все участники Седера не погружаются в сон.

Знаки Седера

Великие еврейские мудрецы предшествующих поколений подобрали множество символов и знаков для обозначения частей пасхального Седера для того, чтобы, запомнив эти знаки, мы могли, не сбиваясь, проводить Седер в установленном порядке. Авторы некоторых из этих символических наборов известны. Это такие великие учителя как Магарам из Ротенбурга и рабби Йоси Гагадоль. Однако многие другие имена до нас не дошли.

Некоторые из этих символических наборов довольно длины, некоторые совсем коротки. Существуют даже символические обозначение для самих наборов пасхальных символов. Все эти знаки и символы освящены традицией и стали как бы неотъемлемой частью Агады ? каждый в своей общине, каждый в соответствии с принятыми в ней обычаями. Все эти наборы на протяжении столетий глубоко и подробно интерпретировались еврейскими мудрецами. Высокая святость Агады, которая может быть объяснена лишь с использованием тайного знания, распространялась и на них.

Набор символов, принятый всеми еврейскими общинами, приписывается обычно великому Раши или члену его семьи, рабби Шмуэлю из Плайзы, одному из составителей Тосафот.

Этот набор состоит из шестнадцати слов, обозначающих пятнадцать понятий. В оригинале они группируются в восемь рифмованных строчек:

Освящение (Кидуш), омовение (рук),

Карпас, преломление (мацы).

Рассказ, омовение,

Моци, маца.

Марор, бутерброд (из марора и мацы),

Накрытый стол,

Секрет (афикоман), благословение (Биркат гамазон).

Галлель, завершение.

Этот набор символов при кажущейся простоте содержит огромное количество различной информации, и рассказывать о нем можно очень долго. Те, кто исполняют заповеди с особой тщательностью, читают вслух каждое слово из этого набора в свой черед во время Седера, считая его частью Агады. Таковы святость этого набора и величие его составителя.

Необходимо отметить, что из всех четырех бокалов в этом наборе упомянут только тот, который выпивается во время Кидуша. В нем не упомянут обычай есть яйцо, поскольку он не связан с исполнением заповеди. Не упоминается и благословение, произносимое после того, как выпивается четвертый бокал вина, поскольку упоминается общее благословение, произносимое после любой трапезы ? Биркат гамазон. Несмотря на это, нетилат ядаим упоминается в этом наборе дважды.