![]() |
Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )
![]() |
![]()
Сообщение
#1
|
|
![]() Я тут живу ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() Группа: Администратор Сообщений: 46979 Регистрация: 16.7.2005 Из: Израиль Пользователь №: 10 ![]() |
Сиван
Сиван — это вавилонское название месяца, который в Торе назван просто «третьим», ибо он третий по счету (с начала года) после Нисана. Ему соответствует созвездие Близнецов — прозрачный намек на Моше и Аѓарона, которые были равны друг другу по значению и которым была дарована Тора именно в этом месяце. -------------------- "Жить надо так, чтобы тебя помнили и сволочи"
Раневская |
|
|
![]() |
![]()
Сообщение
#2
|
|
![]() Я тут живу ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() Группа: Администратор Сообщений: 46979 Регистрация: 16.7.2005 Из: Израиль Пользователь №: 10 ![]() |
Шавуот
Этот праздник имеет четыре названия, Первое: «Праздник жатвы», как сказано в Торе: «И праздник жатвы первых плодов труда твоего, того, что засеял ты в поле…» (Шмот, 23,16). Второе: «Праздник Шавуот», как сказано в Торе: «И праздник Шавуот совершай у себя при созревании жатвы пшеницы» (Шмот, 34,22), а также: «И совершай праздник Шавуот Г-споду, Б-гу твоему» (Дварим, 16,10). Третье название: «День бикурим — первых плодов», как сказано в Торе: «А в день первых плодов, когда приносите новое хлебное приношение…» (Бемидбар, 28,26). Четвертое название — Ацерет («Собрание»). Это название не упоминается в Танахе. Оно было введено еврейскими мудрецами, и они часто им пользовались. «Праздником жатвы» этот праздник назван потому, что он приходится на время жатвы пшеницы. Пшеница вызревает позже всех других зЯаков, и с уборкой ее завершается жатва года. Этот праздник отмечается принесением нового хлебного приношения в Храме Всевышнего. «Праздником Шавуот» (то есть «недель» или «семерок») он назван потому, что перед его наступлением мы отсчитываем семь недель, а на пятидесятый день празднуем Дарование Всевышним Торы еврейскому народу. «Днем первых плодов» он назван потому, что в этот день мы приносим в Храм новые приношения, прежде всего — два «хлеба вознесения», после чего получаем разрешение приносить и другие хлебные жертвы из зерна нового урожая. В этот день начинается «сезон первых плодов», когда каждый еврей берет определенное количество рожденных землей плодов (из числа видов, которыми прославлена Эрец Исраэль), кладет эти плоды в корзину и приносит в Храм Всевышнего. Там коѓен принимает корзину из его рук и кладет на храмовый жертвенник. Ацеретом («Собранием») он назван мудрецами потому, что он является как бы восьмым днем, завершающим семь дней праздника Песах, и тесно связан с ними. Он продолжает их и является их окончанием. Дни счета омера, что между Песахом и Шавуот, не разделяют праздники (а соединяют их). Таким образом, получается, что Шавуот играет ту же роль для праздника Песах, что Шмини Ацерет для праздника Суккот. Поэтому Шавуот и получил то же название — Ацерет, Ацерет Песаха. В книге Ялкут Шимони отмечается, что и осенью, после праздника Суккот, Ацерет должен был бы наступить лишь через пятьдесят дней, но из-за того, что это уже сезон дождей, Всевышний не обязал еврейский народ возвращаться домой (из Иерусалима), а потом снова отправляться в Иерусалим. Знайте, что Тора упоминает праздник Шавуот пять раз. Четыре из этих упоминаний, уже приведенные выше, входят в главы Мишпатим, Тиса, Пинхас и Р'э; пятое, еще не упомянутое — в главу Эмор книги Ваикра. Именно в главе Эмор, где рассказывается обо всех законах и заповедях праздника, он не назван ни одним из имен, которые дала Тора празднику в четырех других местах, где он упоминается лишь попутно. Дело в том, что подробный рассказ о Шавуоте в главе Эмор является как бы естественной частью и продолжением рассказа о Песахе и тесно связан с ним. Почему? Потому, что именно в этом заключается истинный смысл праздника Шавуот — завершать Песах, быть его Аце-ретом.
Прикрепленные файлы
-------------------- "Жить надо так, чтобы тебя помнили и сволочи"
Раневская |
|
|
![]() ![]() |
Текстовая версия | Сейчас: 25.6.2025, 3:37 |
![]() |
Все права защищены © Мистика Алла 2005 По вопросам рекламы обращаться по телефону (972)054-695-90-23 или на электронную почту. |