Эвтаназия, Милосердие или убийство Опции

[леденящеепламя]

Не дай Б. оказаться на месте людей,у которых ,кто то из близких неизлечимо болен...Могут ли люди(близкие родные ,врачи) брать на себя ответственность ,что кому то пришло время уйти из жизни
С одной стороны-это желание облегчить страдания больного,с другой-убийство...
Как поступить,наблюдать за страданиями и ждать неминуемого или дать тихо уйти?

[ЛЕО]

Что предпочтительнее с точки зрения иудаизма, жизнь в мучениях или смерть?
1. В большинстве случаев, иудаизм считает жизнь в мучениях предпочтительней прерыванию жизни и прекращению, таким образом, страданий.
2. Талмуд (Сота 22б) и Маймонид (Хилхот Сота 3:20) указывают на то, что неверная женщина, которую заставили выпить "горькой воды" (Числа:11-31) не всегда умирала немедленно. Если она обладала какими-либо заслугами, даже будучи виновной в проступке, за который её наказывают, вода, вместо того, чтобы привести к мгновенной смерти, скорее подрывала здоровье и приводила женщину в постепенно вырождающееся состояние, что оттягивало момент смерти женщины.
3. Так, продлённая жизнь, хотя и сопровождающаяся болью и страданиями, считалась привилегией, дарованной в признание добродетельных поступков. Жизнь в страданиях, таким образом, считалась более предпочтительной, чем смерть. Именно это чувство отражено в словах Псалмиста: "Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня" (Псалмы 118:18).
Г. Объяснение еврейского мнения по поводу эвтаназии.
1. В дополнение к соображению, что каждый миг жизни имеет бесконечную ценность, существует ещё одна идея, связанная с запретом человеку преждевременно прекращать жизнь. Определение точного момента смерти является актом, исполнение которого не предназначено для человека (будь это смерть для самого себя или для других). Так, Талмуд (Песахим 54б) гласит, что момент смерти является чем-то, что зависит от Б-га. Сама Тора подразумевает это (Второзаконие 32:39), когда Б-г говорит, что лишь он один даёт жизнь и смерть. Следовательно, мы видим, что человек не может "играть роль Б-га", и каким-либо образом определять кто и когда умрёт.
2. Существует ещё один практический повод, почему иудаизм запрещает эвтаназию, который, к сожалению, иногда проявлялся в тех странах, где сейчас разрешены некоторые типы эвтаназии. Если хоть какая-нибудь форма (активной) эвтаназии разрешена, то существует очень большая опасность "скатиться по наклонной". Например, если закон гласит, что человек может закончить свою жизнь, если чувствует мучительную боль, то кто определяет, что является мучительной болью?
3. И что если эта боль является психологической – человек, который всю свою жизнь прозанимался в спортзале, видит, как его или её тело начинает стареть? Для такого человека мучительно видеть, как "совершенное" тело теряет своё совершенство, даже если этот человек может умереть и через десять лет. Для такого (относительно здорового) человека, боль наблюдения за тем, как его тело теряет своё совершенство, воистину, может быть мучительной. Если бы эвтаназия была разрешена в случаях сильной боли, "несовершенный" человек также мог бы быть оправдан за преждевременное прерывание своей жизни.
4. Подобным образом, если бы были созданы законы, позволяющие детям принимать участие в эвтаназии родителей, незамедлительно стали бы возникать проблемы. Если бы мы дали право детям завершать жизнь их пожилых, умирающих родителей, которые уже не в состоянии общаться, многие дети "несли бы свой крест" с очень благородными чувствами. Но другие дети могли бы также быстро решить прервать жизнь своих родителей из-за высокой стоимости их содержания в больнице. Дети, которые видят, как их будущее наследство уменьшается с каждым днём, пока их родители живы, и наблюдают, как больницы получают "их" деньги, могут склониться к тому, чтобы положить конец жизни родителей по ложным причинам. Поэтому, как только разрешена одна форма эвтаназии, этот "скользкий уклон" представляет бесконечную проблему. Когда человек сможет остановиться? Как можно будет остановить незаконное прекращение жизни, или хотя бы определить его? По сути, никак. И это является ещё одной причиной, по которой человеку не может быть предоставлено право определения конца жизни.
5. Это, однако, не обязательно означает, что мы можем понять, почему жизнь, даже сопровождающаяся страданиями, предпочтительней прекращению боли посредством преждевременного прерывания жизни. Значение и ценность человеческой жизни являются божественной тайной. Человеку заповедано продолжать род, взращивать и поддерживать жизнь, а также сохранять жизнь, которая была доверена ему, пока она не будет отозвана Создателем всей жизни. Видит ли человек ценность в жизни, которую ему заповедано сохранять, или нет, в сущности, неважно. Обязанность человека по отношению к поддержанию жизни не основывается на его способности осознать Божественные тайны.
6. Традиционный иудаизм считает, что человек обязан слушать Божественную заповедь, безотносительно того, понимает ли он её цель или нет, и, несомненно, он не может отменить или изменить повеление на том основании, что он понимает божественный замысел и может самостоятельно принять решение для его реализации. Тем не менее, человека не ограничивают в стремлении выяснять цели и ценности, отражённые в божественном повелении, при условии, что он не становится виновным в своём высокомерии, позволяя своему интеллекту заменить человеческие нормы для божественных повелений.